Taghrib li al-Wahdah al-Ummah

PASUKAN PANJI HITAM THE BLACK BANNER: Tahukah Anda: Islam Masuk ke Nusantara Saat Rasulu...

2011-12-13T02:05:00.000-08:00

PASUKAN PANJI HITAM THE BLACK BANNER: Tahukah Anda: Islam Masuk ke Nusantara Saat Rasulu...: oleh Pasukan Panji Hitam Islam masuk ke Nusantara dibawa para pedagang dari Gujarat, India, di abad ke 14 Masehi. Teori masuknya Islam ...

Karamah Kesyahidan Imam Hussein dan Cinta para Pendeta Suci Nashrani

2011-10-21T18:53:00.000-07:00

MESJID AL-NUQTAH

LETAKNYA IALAH DI KOTA ALLEPPO ATAU HALAB SEKITAR 360KM DARI KOTA DAMASKUS. Lihatlah peta berikut................................

Sejarah singkat berikut ini diambil dari sebuah buku yang ditulis oleh Sheikh Ibrahim Nasralla yang diberi judul “The Traces of Ale Mohammad in Aleppo” (Jejak-jejak Keturunan Muhammad di Aleppo).

Untuk mengenal sejarah dari tempat ini maka kita harus memalingkan wajah ke masa lalu terlebih dahulu. Tempat ini konon dulunya adalah sebuah biara yang terdiri dari 2 buah ruangan yang diberi-nama Mart Ruta Monastery, sebelum datangnya Islam ke kota ini.

Ketika rombongan Imam Ali Zainal Abiddin As-Sajjad (as) (putera Imam Husein) dan Zainab (as) (adik Imam Husein) disertai rombongan kecil berisi wanita dan anak-anak datang dari Kufah dan Karbala ke Syam, rombongan itu berhenti di kota Aleppo untuk beristirahat di dekat biara ini. Para biarawan dan pendeta dari biara ini melihat dengan jelas sekali ada cahaya yang terang yang keluar dari kepala Imam Husein (as) yang diarak oleh tentara Yazid yang mengawal rombongan dari keluarga Nabi itu. Kejadian itu terjadi pada tahun 61H.

Ketika para biarawan dan para pendeta dari biara itu tahu bahwa para tawanan yang dibawa itu ialah sisa-sisa keluarga Nabi (dimana banyak dari kaum lelakinya sudah syahid), maka mereka meminta para pengawal rombongan itu untuk memberikan mereka kesempatan untuk merawat kepala Imam Husein (as).

Untuk itu, para pendeta dari biara itu harus mengeluarkan uang yang sangat banyak.

Seorang pendeta yang memiliki pengetahuan luas mengambil kepala Imam Husein (as) dari para pengawal (tentara Yazid) dan kemudian meletakkan kepala Imam Husein (as) itu di atas sebuah batu untuk dicuci dan disisir rambutnya serta diberi minyak wangi.

“Betapa besar penghargaan yang diberikan oleh seorang Nasrani untuk kepala suci dari cucu sang nabi"

"Betapa kecil penghormatan yang diberikan oleh kaum Muslimin waktu itu, kepada sisa keluarga Nabi yang ditawan dan dibelenggu”

Pendeta itu berdo’a terus menerus di depan kepala Imam Husein (as) itu hingga shubuh menjelang pagi dan kemudian ia memberikan kembali kepala itu kepada para bala tentara Yazid. Pendeta itu sendiri konon katanya langsung memeluk Islam tidak lama setelah kejadian itu.

Sejak malam itu hingga beberapa hari kemudian darah segar senantiasa keluar dari batu itu dan setelah rombongan tawanan keluarga nabi itu pergi dari biara itu…………..kembali pendeta tersebut melantunkan do’a-do’a rintihan untuk mengenang cucu Nabi. Sementara itu…………………..batu itu tetap mengeluarkan darah segar.

Batu ini—yang warnanya akhirnya memerah karena darah yang pernah tercurahkan dari kepala “Pemimpin Para Syuhada”—tetap bersemayam di biara ini dari awal bulan Safar tahun 61H hingga tahun 333H ketika Raja Sifoddowie Hamdani (seorang pengikut Ahlul Bayt Nabi) memasuki kota Aleppo dan memutuskan untuk menjadikan kota Aleppo itu menjadi ibu kota. Raja itu seringkali menjenguk batu itu dan sampai detik itu masih pula mengeluarkan darah segar. Ia akhirnya memutuskan untuk membangun tempat itu untuk menghormati batu yang mengeluarkan darah itu sebagai tanda kebesaran Allah di muka bumi ini.

BATU ITU SAMPAI SEKARANGPUN MASIH MENGELUARKAN DARAH SEGAR……………SIMAKLAH VIDEO BERIKUT INI……………………

Pada pertengahan abad keempat Hijriah, bangunan indah yang ditujukan untuk menghormati batu itu berdirilah dan sejak saat itu tempat itu menjadi tempat ziarah bagi para pecinta cucu Nabi (Imam Husein as.). Tempat itu dikenal sekarang sebagai “Mesjid Al-Nuqtah” atau kurang lebih berarti “Mesjid tempat darah tercurah”.

Pada tahun 1333H ketika para penguasa Ottoman (Khilafah Utsmaniyyah) menguasai kawasan ini, mereka melarang orang-orang yang hendak berziarah ke tempat ini dan mereka malah menggunakan tempat ini untuk menyimpan amunisi dan senjata selama masa perang. Akhirnya pada suatu masa, Kekhalifahan Ottoman mengalami kemunduran dan lemah dalam segala bidang; pada saat itulah tentara sekutu bermaksud untuk menyerang kota Aleppo. Timbullah anarki di mana-mana pada waktu itu (tanggal 20 Muharram 1337H). Mesjid yang dipenuhi oleh amunisi senjata dan mesiu ini tiba-tiba meledak. Gedung yang indah ini hancur berkeping-keping dan kepingannya berserakan di mana-mana.

Keajaiban terjadi……………….batu berdarah itu tetap berada di tempatnya dan beberapa batu yang besar berkumpul di sekelilingnya seolah-olah ingin melindungi batu itu. Sungguh itu merupakan suatu tanda kebesaran Illahi. Kemudian beberapa orang ulama mengambil batu itu dan membawanya ke Mesjid Zakaria yang ada di kota itu.

Batu itu menunjukkan beberapa keganjilan. Batu itu seringkali bergerak-gerak sehingga membuat ketakutan para alim ulama dan santri-santrinya hingga akhirnya mereka berkeputusan untuk menempatkan batu itu di atas punggung seekor kuda dan kemudian membiarkan kuda itu membawanya kemana ia suka.

Kuda itu membawa batu suci itu ke tengah-tengah kota Aleppo menuju tempat dimana batu itu dulu ditempatkan yaitu di Mesjid Al-Nuqtah yang pada waktu itu dalam keadaan hancur berkeping-keping setelah meledak. Karena tempat itu rusak, maka kuda itu (seolah-olah memiliki kehendak sendiri) membawa batu itu ke tempat pemakaman bayi Imam Husein, Muhsin. Kemudian batu itu akhirnya disimpan di sisi makam Muhsin.

Tempat suci itu tetap dalam keadaan hancur selama masa-masa sulit setelah peperangan berlangsung hingga tahun 1379H. Pada tahun itu ada sebuah organisasi bernama Jafari Islamic Rebuilding Societyyang berencana untuk membangun kembali mesjid itu sesuai dengan bentuk aslinya dulu. Dan dengan rahmat dan kebesaran Allah serta keinginan kuat dari orang-orang yang bersedia menyumbangkan tenaga dan hartanya serta bantuan moril dan materil dari para ulama, maka mereka bisa membangun kembali tempat itu dengan mengikuti bentuknya yang lama. Anehnya mereka juga tetap bisa menggunakan batu-batuan yang dulunya digunakan untuk membuat Mesjid bersejarah itu. Dengan batuan yang sama (yang dulu berserakan setelah ledakan) mereka berhasil membangun Mesjid itu seperti sedia kala, seperti yang bisa kita lihat sekarang ini.

Allahumma Shali 'ala Muhammad wa Aali Muhammad.

Kang Jalal dan Dialog Suni - Syiah

2011-04-29T19:27:00.000-07:00

Ento Suprianta

SAYA sudah lama tidak bertemu dengan Kang Jalal –sapaan akrab KH. Jalaluddin Rakhmat. Mungkin sudah sekitar empat-lima tahun tidak bertatap muka. Hanya beberapa kali bicara lewat telepon atau berkirim pesan lewat SMS. Ketika saya menghadapi sebuah masalah berat beberapa waktu lalu, Kang Jalal memberi nasihat pendek: "Selamat. Kepada manusia setiap saat ditawarkan dua hal: hati dan perut. Penyembah Allah memilih hati, penyembah setan memilih perut".

Saya sebetulnya malu dengan nasihat tersebut. Meskipun saya berusaha keras untuk tidak menjadi penyembah setan, tetapi saya bukanlah penyembah Allah yang baik. Saya hanya seorang awam yang ibadahnya masih saja bersandar pada perhitungan surga dan neraka. Juga sangat ekonomis: berdoa sesedikit mungkin, berharap dikabulkan sebanyak-banyaknya. Bahkan saya bertanya berulangkali, mana sebenaranya yang selama ini menjadi prioritas dalam hidup saya: ajakan perut atau bisikan hati?

Di mata Kang Jalal mungkin saya bukan apa-apa, bukan murid yang baik dan cerdas dalam majelisnya. Saya hanya seorang mahasiswanya di Fikom Unpad. Itu juga hanya beberapa kali pertemuan saja dalam mata kuliah Metode Penelitian Komunikasi. Meski demikian, saya tetap merasa banyak berhutang budi kepadanya terutama dalam hal pembentukan sikap keberagamaan.

Pada tahun 1985, tidak lama setelah pulang dari studinya di Amerika Serikat, Kang Jalal melakukan kegiatan ceramah dari masjid ke masjid, forum-forum kajian mahasiswa, dan di mesjid belakang rumahnya di Jln. Kampus kawasan Kiaracondong Bandung setiap Ahad pagi. Dalam kesempatan-kesempatan seperti itulah, saya mendapatkan banyak pelajaran baru dalam beragama.
Ceramah "rekayasa sosial"nya yang dilakukan secara berpindah-pindah tempat, mengingatkan kita pada pola ceramah yang dilakukan cendekiawan Iran, Ali Syari'ati. Tidak mengherankan memang, karena tokoh yang kemudian syahid karena berondongan peluru agen rahasia SAVAK Iran itu, merupakan salah satu figur yang dikagumi Kang Jalal. Sebagian orang menyebut Kang Jalal sebagai Ali Syari'ati-nya Indonesia.

Tetapi kata kunci Iran, telah menempatkan Kang Jalal pada posisi tertentu yang dianggap mayoritas kaum muslimin, sebagai melawan arus. Kecintaannya kepada Ahlul Bait Nabi –antara lain Muhammad SAW, Imam Ali, Fatimah Az-Zahra, Imam Hasan dan Imam Husein- telah memperkuat tuduhan orang bahwa Kang Jalal adalah "agen Syi'ah". Saat itu memang banyak orang alergi dengan Syi'ah (Ja'fari). Nama tersebut merupakan salah satu mazhab dalam Islam selain mazhab Syafi'i, Maliki, Hambali, dan Hanafi. Keempatnya disebut sebagai mazhab Suni.
Saya dan kawan-kawan pernah menghadiri sebuah acara "pengadilan" Kang Jalal di kantor Majelis Ulama Indonesia (MUI) Jabar. Pada kesempatan itu Kang Jalal berdialog dengan para tokoh agama yang ada di Kota Bandung. Namun dialog tidak berjalan seperti yang diharapkan, karena memang dari sisi tempat dan pembicara yang hadir tidak mendukung terbangunnya sebuah dialog yang ilmiah.

Bagi saya, yang menarik darinya bukanlah persoalan Syi'ah atau Suni. Namun Kang Jalal telah mengajarkan tentang kesiapan untuk menerima perbedaan dengan orang yang berlainan pandangan atau mazhab. Inilah yang kemudian sering disebutnya sebagai mazhab ukhuwah (persaudaraan).

"Syi'ah dan Suni lebih banyak persamaan ketimbang perbedaannya. Mari kita bangun ukhuwah dengan persamaan-persamaan itu. Saat ini tidak relevan lagi dikotomi Suni-Syi'ah," ujarnya suatu ketika. Pada berbagai kesempatan dia sering mengatakan, "Marilah kita bersepakat dalam hal yang qath'i (pasti, mutlak) dan saling menghargai dalam persoalan yang zhanni (relatif, khilafiyah)."
Saya pikir itulah sikap yang harus dikembangkan kaum Muslimin: menghargai perbedaan. Dengan demikian, sesama Muslim akan menjadi saudara yang saling merangkul, bukan saling memukul. Saya lihat di Masjid Al-Munawarah di belakang rumahnya, para jamaah berinteraksi dalam semangat saling menghargai seperti itu.

Kang Jalal memang mengagumi sejumlah ulama Iran. Termasuk di dalamnya Imam Khomeini dan Murtadha Muthahari. Karena kecintaannya terhadap Muthahari, Kang Jalal mendirikan Yayasan Muthahari yang membawahi SMP Plus dan SMA Plus Muthahari. Tapi dia dengan tegas membantah jika yayasan itu didirikan untuk "mensyi'ahkan" Indonesia.

Fachry Ali dan Bachtiar Effendy dalam Merambah Jalan Baru Islam menyebut adanya empat corak pemikiran keislaman yang sedang dikembangkan para intelektual Muslim di Indonesia. Salah satunya adalah "universalisme", yakni gerakan pemikiran Islam yang memandang Islam sebagai ajaran universal. Para pendukung aliran ini adalah Amien Rais, Jalaluddin Rakhmat dan AM Saefuddin. ***

http://entons.multiply.com/journal/item/20

Solusi Praktis Persatuan Antar Umat Islam

2011-04-29T19:21:00.000-07:00

Solusi Praktis Persatuan Antar Umat Islam

Rabu, 27 April 2011 01:55 | | |

Islam menilai penting persatuan Muslim dalam lima wilayah yaitu; persatuan dalam akidah, persatuan dalam syariat, persatuan dalam umat, persatuan dalam peradaban dan persatuan dalam negara Islam.

Umat Islam telah terpecah ke dalam beberapa mazhab dan ideologi. Akibatnya, mereka lemah dan tak berdaya serta ditambah lagi dengan sekumpulan kendala internal dan eksternal. Fenomena ini menjadikan umat Islam sebagai bangsa terbelakang. Jelas bahwa perbedaan dan perpecahan yang dihadapi umat Islam muncul karena polemik yang dihembuskan oleh musuh dan provokator anti-Islam.

Pendekatan antar-mazhab dan persatuan Muslim perlu memperhatikan faktor-faktor berikut:

1. Menjauhi fanatisme kesukuan.

2. Memiliki pengetahuan dan pemahaman terhadap tipu daya musuh dan mengenal musuh Islam.

3. Kearifan keagamaan dan Islam.

4. Kewaspadaan terhadap fitnah-fitnah musuh.

5. Mengarah pada perdamaian dan persahabatan dengan menjadikan ajaran Tuhan sebagai hakim.

Tugas kita dan terutama ulama, pemimpin umat, penulis dan lainnya adalah memegang teguh Tali Allah Swt dan persatuan serta menyeru umat Islam kepada persahabatan dan cinta. Bukan sebaliknya yaitu, membahas sahabat mana yang lebih adil dan juga perbedaan-perbedaan mazhab, lalu menjadikannya sebagai sarana untuk menebarkan dendam dan kebencian serta mengobarkan api permusuhan yang telah lama padam. Langkah itu akan mengingatkan kita kembali pada kesulitan dan musibah kolektif yang sudah terlupakan.

Syarat mengembalikan kondisi persahabatan dan persaudaraan antar-umat Islam adalah menutup pintu perdebatan mazhab, sebab kelanjutan perdebatan itu mungkin saja akan berakhir dengan tragis. Seperti disebutkan dalam al-Quran, pada awalnya manusia adalah umat yang satu, kemudian mereka berselisih, lalu Allah Swt mengutus para Nabi-Nya untuk memberi kabar gembira dan peringatan. Allah Swt membekali para utusan-Nya dengan kitab sehingga mereka menghakimi apa yang diperselisihkan manusia. Jadi, jika hukum Allah Swt telah dilaksanakan, semua orang juga mengerti tugas dan hak-haknya dan masyarakat punya posisi setara di hadapan hukum Tuhan dan syariat, maka semua masalah akan terpecahkan.

Seperti yang dikatakan Imam Ghazali, "Kiblat seorang mujtahid adalah tujuan dan maksud-maksud syariat. Mujtahid harus menguasai semua masalah, memperhatikan maksud-maksud syariat, seperti orang yang mendirikan shalat di antara dinding-dinding ka’bah.” Dengan menjadikan syariat sebagai penengah, maka persatuan umat akan tercipta. Dalam surat Saad ayat 26, Allah Swt berfirman: “Hai Daud! Sesungguhnya kami menjadikan kamu khalifah (pemimpin) di muka bumi, maka berilah keputusan (perkara) di antara manusia dengan benar dan janganlah kamu mengikuti hawa nafsu, karena ia akan menyesatkan kamu dari jalan Allah.” Ayat ini dengan jelas menegaskan pentingnya menerima seorang hakim yang adil untuk menyelesaikan problema masyarakat.

Penguatan persatuan dan pendekatan antar-mazhab juga memerlukan langkah-langkah berikut:

1. Membangun interaksi positif dan kerjasama efektif serta terprogram dalam hal-hal yang disepakati bersama oleh mazhab-mazhab Islam.

2. Tidak menonjolkan titik-titik perbedaan dan memahami satu sama lain dalam bidang itu.

3. Menjauhi tudingan-tudingan tak berdasar seperti pengkafiran, fasik dan menyebut pihak lain sebagai ahli bid’ah.

4. Menjaga prinsip kebebasan memilih mazhab.

5. Menghormati prinsip dalam interaksi antar-mazhab sebagai sebuah landasan al-Quran.

6. Tidak menghakimi pihak lain dalam masalah-masalah yang belum jelas.

7. Memberi kebebasan mempraktekkan mazhabnya dalam hal-hal pribadi.

8. Mengedepankan keselarasan dalam bertindak dan mengambil sikap kolektif dalam menghadapi ancaman dan tantangan umum dunia Islam.

Ibadah haji merupakan manifestasi persatuan dan kesatuan Muslim. Ibadah ini mengajarkan manusia politik Islam dalam seluruh aspek kehidupan dan juga memiliki dimensi konstruktif spiritual, politik, irfan, kehidupan dan solidaritas antara umat Islam. Menunaikan dan memahami ibadah haji dengan benar akan mendorong pertumbuhan dan kemajuan para jamaah haji dan umat Islam. Bangsa-bangsa Muslim di sela-sela ibadah haji, dapat mengenal satu sama lain dan mendiskusikan masalah-masalah yang mereka hadapi serta mencari solusinya. Melalui proses ini, para jamaah haji akan merasa pentingnya persatuan dan solidaritas. Selain itu, ibadah haji juga termasuk kongres tahunan Muslim terbesar dan kira-kira tiga juta orang dari berbagai ras dan suku bangsa berpartisipasi dalam ritual ini. Kongres agung ini merupakan manifestasi persatuan dan kekuatan umat Islam. Agama Islam menyerukan persatuan Muslim. Apa yang menjadi hambatan persatuan umat selama ini umumnya dilatarbelakangi oleh kesalahpahaman satu sama lain.

Metode Menghadapi Tantangan Besar Persatuan

Ketika menghadapi tantangan-tantangan besar, maka kita perlu memperhatikan hal-hal berikut agar tidak terjebak ke dalam perpecahan dan fitnah:

1. Di antara kedua belah pihak harus dibangun sebuah dialog dan sebaiknya kedua pihak mengakui perbedaan-perbedaan serta bekerjasama dan berkolaborasi untuk mencari solusi. Mereka juga harus menerima agama sebagai nilai-nilai luhur dan bukan isu-isu perbedaan parsial. Karena Allah Swt telah memerintahkan kita untuk berijtihad dan mengkaji masalah berdasarkan data dan kondisi pada masa itu.

Metode merealisasikan masalah tersebut adalah sentimen seluruh Muslim baik bangsa dan pemerintah terhadap rasa senasib dan komitmen atas tali Allah Swt. Artinya, kita perlu menjauhkan segala sesuatu yang melemahkan semangat keagamaan demi membina persatuan.

2. Perlunya mengenal keyakinan satu sama lain dan menghormati sakralitas kedua pihak.

3. Memperhatikan unsur-unsur persatuan Islam ketimbang mengangkat faktor-faktor perbedaan. Dan berupaya memperhatikan hal-hal yang bisa mendekatkan kedua pihak dan bukan hal-hal yang menciptakan perpecahan dan merusak persatuan.

4. Mengedepankan perdamaian dan persahabatan dengan menjadikan ajaran Tuhan sebagai penegah. Kedua kelompok harus membangun hubungannya atas dasar keimanan kepada al-Quran dan sunnah Rasul Saw. Dan semua juga harus menyetujui prinsip-prinsip dasar agama ini.

5. Tidak menyerukan integrasi mazhab. Sebab, masalah ini sama sekali tidak akan pernah terwujud dan tragisnya jika sampai melebarnya perpecahan dan perselisihan.

6. Menjadikan maksud-maksud syariat sebagai penengah.

7. Pentingnya keseimbangan dan proporsional dalam mengkritik. Dalam mengkritik para ulama, kita tidak boleh bersikap ekstrim, karena mungkin dia punya alasan yang tidak kita ketahui sehingga tidak sampai berburuk sangka kepada sesama Muslim.

8. Menerima mediasi orang bijak dan adil dalam menyelesaikan sebuah perkara.

Kami juga merekomendasikan langkah-langkah berikut untuk mencapai persatuan umat dan pendekatan mazhab, antara lain:

1. Berupaya untuk mengenal setiap mazhab dari sumber-sumber aslinya. Pemahaman dan gambaran yang baik hanya akan diperoleh dengan mengkaji sumber-sumber mazhab kelompok yang ingin diketahui atau merujuk kepada tokoh-tokoh populer kelompok itu.

2. Berbaik sangka kepada pihak lain. Rasul Saw bersabda: “Jauhilah berburuk sangka kepada orang lain, karena berburuk sangka merupakan pembicaraan yang paling buruk.”

3. Menghukumi seseorang atas dasar lahiriyah. Salah satu contoh rahmat Tuhan adalah memvonis sesuatu atas dasar keyakinan dan bukan pada prasangka dan ilusi. Kita harus memberi vonis bebas kepada seseorang jika kita belum mencapai tingkat yakin.

4. Mendiskusikan isu-isu perbedaan. Saling membantu dalam masalah-masalah yang disepakati dan mendiskusikan isu-isu perbedaan.

5. Tidak bersikap ekstrim. Tidak diragukan lagi bahwa orang-orang ekstrim terdapat dalam setiap agama dan mazhab. Tugas kita adalah menjauhi mereka.

6. Menjauhi hal-hal yang mengundang kedengkian musuh-musuh Islam.

7. Perlunya satu suara dan satu sikap saat menghadapi ujian-ujian berat.

8. Menghindari kata-kata sensitif dan mengundang kebencian. Ketika kita menghadapi pihak lain atau menulis sebuah buku, maka kita harus menjauhi berbicara hal-hal yang sensitif dan mengundang kebencian orang lain.

9. Tidak menghina sakralitas dan kesucian kelompok lain. Di antara solusi pendekatan antar-agama dan mazhab adalah tidak menghina atau melecehkan sakralitas kelompok lain, sebab cara ini akan mendorong pihak lain untuk menghina kesucian agama atau mazhab kita.

10. Menjaga etika Islam.

11. Membahas isu-isu penting. Kebanyakan perselisihan dan konfik terjadi karena kita lebih tertarik untuk membahas masalah-masalah kecil dan melupakan isu-isu penting.

Oleh: Moulavi Abdolvahed Ramezani

2011-04-29T19:14:00.000-07:00

Tantangan Pendekatan Mazhab dan Persatuan Islam

Minggu, 17 April 2011 00:00 | | |

Perbedaan utama antara arogansi dunia dan penguasa serta politisi pada masa lalu adalah mereka memasuki dunia Islam dengan penuh perhitungan dan melibatkan ratusan pemikir dan ilmuan dengan nama orientalis. Dan dengan trik baru, mereka berhasil mengadu-domba antar sesama Muslim.

Sejarah masa lalu umat Islam sarat pasang surut terkait kedekatan antar sesama mereka. Sepanjang perjalanan sejarah, umat Islam pernah mencapai puncak kemajuan dan kegemilangan berkat persatuan dan solidaritas yang terjalin di antara mereka. Sementara pada sisi lain sepak terjangnya, umat Islam juga mengalami puncak kelemahan dan ketertinggalan akibat perselisihan, perseteruan, dan keterasingan satu sama lain. Tentu saja, tingkat kesuraman ini bervariasi dan tergantung pada letak geografis dan intensitas antar mazhab serta dilatarbelakangi oleh peristiwa-peristiwa yang saling terpisah.

Tudingan palsu, pengkafiran, prasangka buruk, dan fanatisme buta antara kebanyakan pengikut mazhab dalam Islam, merupakan sebuah fenomena umum di masa lalu dan sekarang. Karena itu, sangat urgen untuk memahami faktor-faktor yang melahirkan hubungan tidak sehat, konflik dan perseteruan di antara mereka. Kita perlu mengidentifikasi faktor-faktor yang telah menghalangi kerjasama dan pendekatan antar sesama Muslim. Di sini kami akan menyinggung beberapa kendala yang menciptakan jurang pemisah dan jarak di tengah umat yang agung ini.

1. Kebodohan dan ketidaktahuan satu sama lain.

Salah satu problema Muslim dan pengikut mazhab-mazhab Islam pada masa lalu dan sekarang adalah sangat minimnya pengetahuan dan pengenalan mereka terhadap pengikut seluruh mazhab lain. Secara umum, mereka tidak mengetahui akidah, fikih, dan akhlak kelompok lain. Dan tragisnya, kadang mereka justru memiliki pengetahuan sebaliknya tentang saudaranya sesama Muslim. Pada masa lalu, ketidaktahuan ini didominasi oleh jarak dan minimnya sarana komunikasi antara mereka. Namun, kini dunia telah berubah menjadi sebuah institut dan jarak bukan lagi halangan seiring kemajuan teknologi komunikasi, surat kabar, majalah, radio, televisi dan internet. Jadi, sekarang ketidaktahuan tersebut tidak dapat dibenarkan lagi.

Tokoh masyarakat, pemilik sarana komunikasi, para khatib dan orator perlu memberi wawasan dan pengetahuan kepada umat tentang adab, tradisi dan kepercayaan umat Islam di seluruh penjuru dunia, sehingga semua mengetahui bahwa Muslim menyerap pengetahun Islam dari sumber yang satu, yaitu; al-Quran dan hadis. Terlepas dari adat istiadat masing-masing daerah, prinsip-prinsip keyakinan dan pengetahuan Islam, mereka adalah satu dan umat yang satu. Langkah mewujudkan sikap saling pengertian dan pengenalan antara Muslim, tentu saja memberi kontribusi besar dalam melahirkan simpati dan persaudaraaan di tengah mereka.

2. Tudingan tak berdasar dan kesalahpahaman.

Memperhatikan buku-buku yang ditulis oleh pengikut mazhab-mazhab Islam terhadap satu sama lain, dengan penilain objektif dan ilmiah, akan terlihat jelas bahwa kebanyakan isi buku-buku tersebut tidak lebih dari tudingan palsu dan fitnah. Sayangnya, tudingan-tudingan tak berdasar itu menyebar begitu cepat di tengah umat Islam. Tudingan tersebut bisa jadi karena kebodohan penulis terhadap akidah kelompok lain, atau dampak fanantisme buta akibat dendam sejarah yang diciptakan oleh musuh-musuh Islam, lalu mereka menebarkannya di tengah masyarakat Islam lewat goresan-goresannya.

Kebanyakan dendam dan prasangka buruk yang ada di tengah pengikut mazhab-mazhab Islam, juga lahir akibat kesalahpahaman mereka terhadap prinsip-prinsip, nilai-nilai dan akidah kelompok lain. Sebagian Muslim tidak saling mengenal satu sama lain, tidak punya pengenalan sempurna terhadap kebiasaan dan tradisi kelompok lain, dan setiap ritual sosial dan nasional kelompok lain akan dianggap sebagai akidah mazhab mereka. Kemudian dengan melihat sedikit perbedaan, mereka langsung membuat kesimpulan keliru dan berburuk sangka kepada saudaranya serta menuding mereka sebagai ahli bid’ah. Padahal, perbedaan-perbedaan parsial seperti itu banyak ditemukan di tengah pengikut mazhab-mazhab Islam, antara lain; sujud di atas tanah (turbah), ziarah kubur, gelar ratapan duka di tengah pengikut Syiah. Puasa di hari Asyura dan ziarah kubur di tengah pengikut Ahlu Sunnah, akan dianggap bid’ah oleh orang-orang yang tidak berpengetahuan dan fanatik buta. Mereka dengan mudah mengkafirkan kelompok tertentu dan menebarkan tuduhan-tuduhan palsu. Padahal, jika mereka mengetahui dengan baik keyakinan mazhab lain, tentu jurang pemisah di tengah umat Islam dapat dipangkas secara drastis.

3. Fanatisme kesukuan, sektarian, dan individual.

Rasa kagum manusia terhadap diri dan apa yang dimilikinya, senantiasa menjadi sisi negatif yang menghalangi manusia mencapai kesempurnaan material dan spiritual. Sifat itu juga telah mencegah manusia memanfaatkan karunia-karunia orang lain. Kekaguman ini muncul dalam bentuk individu, etnis, suku, mazhab dan sekte. Terpengaruhi oleh faktor-faktor tersebut, manusia akan bersikap egois dan memandang dirinya di atas yang lain serta bersikap fanatik. Padahal, kitab suci al-Quran memperkenalkan konsep kesetaraan manusia dalam sebuah pesan globalnya; “Wahai manusia! Sesungguhnya Kami telah menciptakan kalian dari laki-laki dan perempuan dan Kami jadikan kalian bersuku-suku dan berbangsa-bangsa, agar kalian saling mengenal. Sesungguhnya yang paling mulia di antara kalian adalah yang paling bertaqwa.”

Namun, manusia yang terlena oleh hawa nafsu dan gemerlap dunia, senantiasa menganggap warisan nenek moyangnya dan interpretasinya atas kitab dan sunnah, sebagai kebenaran, sementara pemikiran dan gagasan kelompok lain selalu salah dan keliru di mata mereka. Padahal, alangkah bijaksananya jika ia menilai perbedaan ras, bahasa, dan letak geografis sebagai sebuah kewajaran. Mereka menolak kelompok lain atas dasar fanatisme buta dan bukan argumentasi rasional. Sementara metode yang benar adalah mengajak pengikut berbagai mazhab untuk membahas bersama-sama dalam kerangka dialog logis dan rasionalitas agama, serta menjadikan al-Quran dan sunnah sebagai landasan ijtihad.

Dalam konteks seperti itu, perbedaan mazhab akan menjadi rahmat bagi kaum Muslim dan jembatan untuk mendalami pemahaman keagamaan. Perbedaan suku, ras, bahasa, dan mazhab bukan alasan untuk membenarkan atau menyalahkan penafsiran dan ijtihad dari kitab dan sunnah. Akal sehat dan logika yang kuat adalah satu-satunya parameter untuk menilai kebenaran dan kesesatan akidah dan kepercayaan.

4. Ekstrimisme, fanatisme etnis, pengkafiran, dan pelecehan sakralitas kelompok lain.

Di antara problema dunia Islam pada masa lalu dan sekarang, adalah semangat radikalisme dan ekstrimisme di tengah sekelompok kecil Muslim. Islam adalah agama yang seimbang dan fitrah suci manusia. Keterikatan Muslim terhadap mazhab tertentu, kadang-kadang bisa mengeluarkan mereka dari jalan tengah dan stabil, lalu menyeret mereka ke lembah ekstrimisme dan radikalisme.

Di bawah semangat yang tidak sehat ini, mereka kemudian saling mengkafirkan dan menuding pihak lain sebagai ahli bid’ah. Mereka juga bersikap ekstrim dan kaku dalam menafsirkan dan menerapkan prinsip-prinsip dan aturan syariat kepada kelompok lain. Dengan alasan yang dibuat-buat, mereka menganggap pihak lain sebagai orang yang fasik, munafik, dan keluar dari Islam. Sejalan dengan sikap negatif tersebut, kelompok lain bangkit menghina seluruh umat Islam dan sakralitas mereka. Langkah ini telah melukai perasaan umat Islam se-dunia.

Pada masa lalu, contoh nyata model pemikiran dan semangat yang tidak berimbang ini adalah kelompok Khawarij. Sempalan ini menyakini bahwa setiap orang yang melakukan dosa besar akan dilogongkan kafir. Dengan alasan itu, mereka bahkan memerangi Imam Ali ibn Abi Thalib as. Akhirnya, melalui sebuah konspirasi busuk, mereka mengantarkan Imam Ali as ke gerbang syahadah.

Sekarang, kelompok-kelompok kecil di tengah mazhab Syiah dan Ahlu Sunnah juga terjebak ke jurang ekstrimis. Mereka mengkafirkan kelompok lain dan kadang-kadang menganggap tindakan membunuh saudaranya sesama Muslim sebagai ibadah. Atau menyulut api perpecahan dan perseteruan dengan menghina kesucian satu sama lain dan umat Islam. Salah satu tugas para pelopor pendekatan antar-mazhab adalah memperluas rasionalisme dan keseimbangan di tengah umat Islam.

5. Kepentingan politik dan ekonomi penguasa.

Sejak dulu sering dikatakan bahwa manusia bersama agama para penguasanya. Artinya, kebijakan penguasa di setiap masyarakat sangat berperan dalam membentuk pikiran dan ide-ide masyarakat tersebut. Keyakinan beragama para anggota masyarakat juga tak luput dari pengaruh penguasa. Kebijakan penguasa yang menguasai jiwa, harta dan keamanan masyarakat, telah mendominasi politik, ekonomi, budaya dan pendidikan dan pengajaran masyarakat tersebut. Kini, seiring meluasnya sarana komunikasi publik, pengaruh itu menjadi berlipat ganda.

Penguasa dan politisi yang bijak akan memanfaatkan sarana dan fasilitas tersebut demi kebaikan, perubahan dan persatuan umat. Namun, ada banyak penguasa yang mengeksploitasi kemajuan teknologi untuk kepentingan politik dan ekonominya. Selain tahta dan harta, mereka menyalahgunakan kekuasaan untuk memperlebar pengaruhnya dan menciptakan perpecahan di tengah umat Nabi Muhammad Saw. Tindakan seperti ini merupakan contoh nyata tiranisme, yang menjadi akar perselisihan dan perseteruan umat.

6. Kebijakan imperialisme dan arogansi

Pada masa lalu, hanya penguasa lokal yang mengadu-domba umat atas nama agama atau karena kebodohannya atau karena fanatisme dan kepentingan. Namun, dalam dua-tiga abad lalu dan sejak Eropa menginjakkan kakinya di dunia Islam untuk menjarah sumber daya dan kekayaan negeri-negeri Muslim, faktor lain juga memasuki arena pemecahan umat Islam. Faktor baru ini mempertontonkan kejahatan yang paling keji dalam menguasai dan menjarah kekayaan Muslim.

Perbedaan fundamental antara pendatang baru ini dan penguasa lokal pada masa lalu adalah mereka mamasuki dunia Islam penuh perhitungan dan melibatkan sejumlah ilmuan dengan bendera orientaslis. Mereka mengacak-acak umat Islam dengan berbagai trik dan konspirasi. Mengingat mereka sama sekali tidak punya hubungan emosional, keagamaan, dan nasionalisme dengan umat Islam, maka tak segan-segan pendatang baru ini melakukan berbagai kejahatan dan menciptakan malapetaka di dunia Islam demi menguasai kekayaan umat yang agung ini.

Beberapa metode baru yang digunakan imperialis dan terutama Inggris untuk menciptakan konflik di tengah umat Islam adalah sebagai berikut:

A. Membentuk sekte dan sempalan baru.

Sejak dulu, kebijakan imperialis Inggris didasari pada pembentukan sekte baru dan kelompok politik sesat. Contoh pembentukan mazhab politik baru adalah mewujudkan paramisioner dan juga partai-parti afiliatif. Dalam bidang agama, mereka membentuk sekte-sekte sesat seperti Baha'i, Qadiyan, Shaikhan dan lain-lain. Tujuannya adalah menyimpangkan ajaran Islam dan memantik perpecahan umat. Metode lain Inggris adalah memanfaatkan agen-agenya di dunia Islam untuk kepentingan mata-mata dan aksi spionase.

Puncak penyimpangan intelektual yang diciptakan oleh imperialis adalah menghapus hukum esensial dalam Islam seperti, jihad, amar makruf dan nahi munkar, urgensi mendirikan negara Islam dan menggantikannya dengan sekularisme, dan juga konsep nabi terakhir, serta mempromosikan penafsiran-penafsiran keliru tentang qadha dan qadar, kepasrahan, irfan, dan tasawuf.

Kebijakan imperialistik ini masih memanfaatkan unsur-unsur yang menyimpang dan memperkuat penyimpagan pemikiran beberapa mazhab. Mereka juga mengerahkan antek-anteknya ke berbagai negara Islam untuk melancarkan praktek pengkafiran, tudingan bid’ah, dan fasik kepada seluruh umat Islam. Anasir-anasir ini telah menaburkan benih-benih perpecahan dan perselisihan di tengah umat Islam.

Kini, mungkin saja era membentuk sekte-sekte sempalan telah berakhir, meski para imperialis masih memanfaatkan senjata ini dalam beberapa peristiwa. Namun, pembentukan gerakan pemikiran dan ideologi modern, partai-partai afiliatif, tokoh-tokoh revolusioner palsu dan penyeru kebebasan, merupakan metode baru arogansi dunia untuk menguasai dunia Islam. Mereka menyebarkan pemikiran-pemikirannya dengan memanfaatkan sarana komunikasi dan kemajuan teknologi. Imperialis global juga berupaya memisahkan masyarakat Islam dari Islam murni dan revolusioner dengan tujuan melemahkan mereka dari dalam. Kewaspadaan terhadap trik baru ini, yang diprioritaskan terhadap pusat-pusat pendidikan, media, dan universitas, adalah tugas generasi baru dan harapan masa depan umat Islam.

B. Meruntuhkan dunia Islam dan disintegrasi negara Muslim.

Pada zaman dulu, kekuatan-kekuatan besar menancapkan kekuasaannya atas dunia Islam dengan segala kelemahan dan penyimpangan yang mungkin, tetapi perwakilan kekuatan politik umat Islam bangkit melawan musuh-musuh Islam dan mempertahankan integritas teritorial wilayah Muslim dari rongrongan musuh. Dinasti Ottoman telah mendirikan sebuah pemerintahan yang kuat dan mencakup Timur Tengah, Afrika Utara dan sebagian besar dunia Ahlu Sunnah. Sementara pusat pemerintahan mereka bertempat di Turki. Di sisi lain, Syiah juga membentuk pemerintahan yang tangguh di bawah dinasti Safawi dan kemudian berdiri pemerintahan Qajar.

Salah satu pengkhianatan besar penjajah dunia Islam dan umat Islam adalah memperlemah pemerintahan Syiah di Iran dan pendudukan terhadap sejumlah kota dan provinsi di negara itu. Kaum imperialis memecah-mecah negara-negara Islam dan menciptakan negara-negara kecil di kawasan Timur Tengah dan Afrika Utara. Konspirasi ini mempermudah imperialis untuk melakukan invasi militer ke negara-negara Islam.

Konspirasi tersebut merupakan pukulan terberat terhadap kemuliaan dan kedigdayaan Muslim. Barat semakin leluasa menebarkan benih-benih permusuhan dan perpecahan serta menciptakan sekte-sekte baru di tengah umat Islam. Pada masa sekarang, Barat juga berupaya membentuk Timur Tengah baru, membagi Irak dan secara keseluruhan dunia Islam. Amerika Serikat, Eropa dan rezim Zionis Israel mempersiapkan peta baru untuk memecah negara Islam. Konspirasi dan Peta Jalan ini kiranya dapat digagalkan dengan kewaspadaan dan persatuan umat Islam.

C. Invasi militer dan pendudukan.

Fenomena ini juga dilakoni oleh kolonialis di beberapa belahan dunia Islam seperti, anak benua India sepanjang tiga abad lalu dan dunia Arab di Timur Tengah dan Afrika Utara, pasca runtuhnya Dinasti Ottoman. Masalah ini telah menjadi sumber sengketa garis perbatasan, politik, sektarian dan suku serta menghalangi persatuan dan kerjasama antar umat Islam.

D. Pembentukan pemerintah boneka.

Para kolonialis Barat menempatkan beberapa antek-anteknya di negara-negara Muslim yang tidak berhasil mereka taklukkan. Mereka ditempatkan melalui konspirasi dan kudeta untuk melaksanakan kebijakan-kebijakan imperialis dan penjaga kepentingan Barat di dunia Islam serta pemicu perpecahan dan konflik di tengah umat Islam. Konspirasi busuk ini dilancarkan di Iran dan Turki pada permulaan abad ke-20 dan mereka menempatkan antek-anteknya seperti Reza Khan dan Kemal Ataturk untuk menjalankan misi imperialis.

7. Menciptakan sekat di tengah umat Islam.

Komunikasi, kontak dan interaksi antara umat Islam serta dialog untuk mengenal akidah satu sama lain, akan mengikis sejumlah besar kesalahpahaman dan membantu pemahaman antar sesama.

Pada masa lalu di mana sarana komunikasi masih terbatas, berbagai rumor dan kesalahpahaman mendominasi kaum Muslim yang dipisah oleh jarak, tapi sekarang, umat Islam bisa memahami dengan baik pemikiran-pemikiran saudaranya dan terlibat dalam berbagai seminar dan konferensi. Kini, mereka memahami bahwa kebanyakan perbedaan itu adalah bagian dari sengketa verbal dan bersifat parsial. Sementara ada banyak unsur kolektif yang akan menghubungkan mereka satu sama lain dan perbedaan sangat minim jika dibandingkan dengan persamaan yang mereka miliki.

Pelaksanaan ibadah haji, yang termasuk ibadah agung Islam dan poros tauhid serta solidaritas Muslim, memiliki peran yang sangat besar dalam menciptakan keakraban di tengah umat Islam. Jika ritual ini dikelola dengan baik, maka akan sangat membantu misi pendekatan mazhab dan persatuan Islam.

Oleh: Hujjatul Islam Mir Aghaei (Penasehat Sekjen Forum Internasional Pendekatan Mazhab-mazhab Islam (FIPMI).

Ketua MUI: Syiah Sah sebagai Mazhab Islam

2011-04-29T19:08:00.000-07:00

riday, 29 April 2011 14:11

Ketua MUI: Syiah Sah sebagai Mazhab Islam

Di tengah gencarnya isu yang menyudutkan syiah sebagai mazhab sesat dan dinilai bukan bagian dari Islam, Ketua Majelis Ulama Indonesia menyebut syiah sebagai mazhab yang sah dan benar dalam Islam.

Di hadapan lebih dari seratus pelajar Indonesia yang belajar di Iran, Ketua MUI, Prof.Dr. KH. Umar Shihab Kamis (28/4) mengatakan, "Sunni dan Syiah bersaudara, sama-sama umat Islam, itulah prinsip yang dipegang oleh MUI. Jika ada yang memperselisihkan dan menabrakkan keduanya, mereka adalah penghasut dan pemecah belah umat, mereka berhadapan dengan Allah swt yang menghendaki umat ini bersatu."

Sebagaimana dilaporkan Kantor Berita ABNA, dalam kunjungannya ke Iran atas undangan Forum Pendekatan Mazhab Islam, Umar Shihab beserta beberapa anggota rombongan menyempatkan mengadakan tatap muka dan pertemuan dengan pelajar Indonesia yang sedang menuntut ilmu di kota suci Qom, Iran.

Rombongan MUI terdiri dari ketua pusat, beberapa ketua harian dan ketua komisi, namun beberapa dari rombongan telah bertolak ke tanah air sehingga tidak sempat mengikuti pertemuan dengan para pelajar Indonesia tersebut. "Dalam kunjungan ini kami telah melakukan beberapa hal, diantaranya, atas nama ketua MUI. KH. Prof. DR. Umar Shihab dan atas nama Majma Taghrib bainal Mazahib Ayatullah Ali Tashkiri, telah dilakukan penandatanganan MOU kesepakatan bersama. Di antara poinnya adalah kesepakatan untuk melakukan kerjasama antara MUI dengan Majma Taghrib bainal Mazahib dan pengakuan bahwa Syiah adalah termasuk mazhab yang sah dan benar dalam Islam. " Jelas Wakil Ketua Komisi Ukhuwah Islamiyah, DR. Khalid Walid.

Lebih lanjut beliau menjelaskan,"Diantara bentuk kerjasama yang disepakati adalah pengiriman para peneliti dan ulama Indonesia ke Iran untuk mengikuti pertemuan dan pendidikan khusus mengenai beberapa hal yang beragam di Iran begitu juga sebaliknya, ulama-ulama dan peneliti Iran akan berkunjung ke Indonesia. Di samping itu juga kita telah bertemu dengan Menteri Luar Negeri Iran, Departemen Pengurusan Haji dan juga berkunjung ke Kamar Dagang Industri Iran untuk bekerjasama dalam produk halal. Insya Allah, jalinan kerjasama ini diharapkan dengan tujuan mengeratkan hubungan antara Republik Islam Iran dengan masyarakat muslim Indonesia."
"Semoga dengan adanya kesepakatan dan kerjasama tersebut ukhuwah Islamiyah dapat terjalin dengan baik dan kedua belah pihak bisa saling memahami." Harapnya.

Perpecahan dan Kebodohan, Ujian bagi Umat Islam

KH. Prof. DR. Umar Shihab menyampaikan nasehatnya di hadapan seratus lebih pelajar Indonesia yang hadir. Beliau menyatakan bahwa hidup di dunia ini penuh dengan tantangan, ujian dan kesulitan-kesulitan. Lebih lanjut menjelaskan, "Masyarakat Indonesia saat ini diuji dengan perpecahan. Dalam internal umat Islam sendiri terdapat berbagai macam kelompok yang mengarah kepada perpecahan, ada yang menyatakan diri sebagai kelompok liberal, kelompok anti agama, kelompok anti Syiah dan lain-lain. Keberadaan kelompok-kelompok ini sangat mengancam persatuan umat Islam."

Menurut beliau ada dua kelompok pemecah umat Islam. Pertama kelompok pemecah dari luar umat Islam, yakni dari kalangan Yahudi dan Nasrani. Sebagaimana yang dijelaskan Al-Qur'an keduanya tidak akan senang sampai umat Islam mengikuti agama dan kelompok mereka. Mereka melakukan berbagai macam cara dengan giat utuk memecah belah umat, melalui buku-buku, selebaran dan memanfaatkan tekhnologi yang mereka miliki. Mereka menipu dan menghasut umat misalnya melalui pemahaman pluralisme yang menyatakan semua agama sama. Ini adalah pemahaman yang sesat bahkan mengarah kepada kekafiran. Karena itu MUI telah mengeluarkan fatwa bahwa pernyataan dan keyakinan semua agama sama adalah pernyataan yang tidak bisa dibenarkan dan MUI telah mengharamkannya.

Kedua, kelompok pemecah dari kalangan umat Islam sendiri. Tidak sedikit dari kelompok umat Islam yang justru memecah belah umat. Mereka mengeluarkan pernyataan-pernyataan yang memicu perpecahan umat, mereka misalnya menyebut maulid itu bid'ah, mengucapkan shalawat di setiap kegiatan itu bid'ah sehingga dengan pemahaman yang seperti itu mereka menyesatkan dan memusuhi kelompok Islam yang mengamalkannya.

Di bagian lain ceramahnya, Ketua MUI Pusat ini menyebut ujian kedua Umat islam adalah kebodohan. "Pelajari dan tuntutlah ilmu agama ini dengan benar dan dari sumbernya yang asli. Al-Qur'an menyebutkan, yang manakah lebih layak kamu ikuti, orang yang memiliki pengetahuan atau orang yang tidak memiliki pengetahuan?. Dan Nabi Muhammad saww dalam haditsnya menyebutkan, Aku adalah kota ilmu, dan Ali adalah pintunya. Dari riwayat Nabi ini, jelas disebutkan bahwa Sayyidina Ali lebih layak diikuti setelah Nabi. Karenanya tuntutlah ilmu yang berasal langsung dari sumbernya. Sayangnya kebanyakan kaum muslimin menyingkirkan dan melupakan hadits-hadits yang bersumber dari Sayyidina Ali, keluarga, sahabat utama dan terdekat dengan Nabi, dan lebih banyak mengamalkan dan menerima hadits dari selain beliau,"tegas Umar Shihab.

Di penghujung ceramah beliau, Ketua MUI Pusat Prof. DR. Umar Shihab kembali mempertegas pesan Al-Qur'an, Innamal mu'minuna ikhwa, orang-orang yang beriman itu bersaudara. "Saudara-saudara belajarlah yang bersungguh-sungguh, dan ketika kembali ke tanah air, sampaikanlah ajaran Islam yang benar. Saya tidak menyatakan yang benar itu Syiah atau Sunni, tetapi keduanya."tegas beliau.

Prinsip MUI: Sunni dan Syiah Bersaudara

Setelah Prof. Umar Shihab menyampaikan nasehatnya, dilanjutkan dengan sesi tanya jawab. Beberapa pelajar kemudian mengajukan pertanyaan. Diantara pertanyaan yang diajukan, bisakah MUI wilayah di daerah mengeluarkan fatwa yang bertentangan dengan fatwa yang dikeluarkan oleh MUI Pusat?.

Prof Umar Shihab memberikan jawaban, MUI wilayah jika berkaitan khusus dengan persoalan umat di daerahnya dibenarkan untuk mengeluarkan fatwa sendiri, namun jika berkaitan dengan kepentingan nasional, maka yang berhak mengeluarkan fatwa hanya MUI Pusat yang harus diikuti oleh MUI-MUI di daerah. Dan MUI di daerah tidak memiliki wewenang untuk menganulir fatwa yang telah dikeluarkan MUI Pusat.

"Misalnya ada MUI Daerah yang mengeluarkan fatwa Syiah itu sesat -namun Alhamdulillah syukurnya belum ada MUI Daerah yang mengeluarkan fatwa seperti itu- maka fatwa tersebut tidak sah secara konstitusi, sebab MUI Pusat menyatakan Syiah itu sah sebagai mazhab Islam dan tidak sesat. Jika ada petinggi MUI yang mengatakan seperti itu, itu adalah pendapat pribadi dan bukan keputusan MUI sebagai sebuah organisasi." Jelas beliau.

Ketika ditanyakan langkah-langkah MUI Pusat yang akan dilakukan untuk mewujudkan persatuan umat dan menyelesaikan perselisihan Sunni-Syiah, Prof. Umar Shihab menjelaskan bahwa MUI akan menjadi penyelenggara seminar Internasional Persaudaraan umat Islam di bulan Desember akhir tahun ini. "MUI akan mengundang ulama-ulama dari berbagai Negara, dari Mesir, Iran bahkan dari Arab Saudi termasuk Syaikh Yusuf Qhardawi untuk hadir sebagai pembicara. Indonesia insya Allah akan menjadi perintis persatuan umat Islam khususnya antara Sunni dan Syiah, semoga Allah membantu usaha-usaha kita." Jelas beliau.

Setelah memasuki waktu maghrib, dilakukan shalat maghrib berjama'ah yang diimami oleh Sayyid Farid, dan Prof. Umar Shihab menjadi jama'ah di shaf pertama.

Acara pertemuan tersebut diakhiri dengan makan malam bersama, dan do'a bersama dipenghujung acara dipimpin oleh KH. Prof. DR. Umar Shihab. Pertemuan Ketua MUI Pusat Prof. DR. Umar Shihab dengan pelajar Indonesia yang sedang berada di Qom Iran ini adalah pertemuan yang kedua kalinya, setelah sebelumnya dua tahun lalu diadakan pertemuan di tempat yang sama. (IRIB/)

Muhammad Iqbal

2008-09-04T01:28:00.000-07:00

Allamah Mohammad Iqbal, Nama Yang Selalu Dikenang

Allamah Mohammad Iqbal Lahori, lahir pada tanggal 22 Februari tahun 1873 M di kota Sialkot, Punjab. Ayahnya bernama Nour Mohammad. Ia dikenal memiliki kecerdasan yang tinggi. Hubungannya dengan kawan ayahnya yang bernama Mir Hossein (Syamsul ‘Ulama’) membuat Iqbal merasakan bakat di dalam dirinya untuk menggubah syair. Pertama-tama ia menyusun syair-syair dalam bahasa daerah.

Setelah memasuki Universitas Lahore, Iqbal terus mengembangkan bakatnya dalam menggubah syair. Kedekatan dengan Sir Thomas Arnold membuatnya cenderung kepada pemikiran Barat, dan hal itu membuka pintu bagi Iqbal untuk mempelajari filsafat. Ia mempelajari filsafat semasa berada di Universitas Lincoln’s Inn. Di sana pula ia mempelajari bahasa Jerman.

Iqbal meyakini bahwa nasionalisme Barat adalah faktor utama pemicu peperangan sementara keterasingan dunia Islam menurutnya telah membuat kaum muslimin mudah ditindas. Karena itu ia menolak nasiolisme Barat dan keterasingan dunia Islam. Iqbal sempat mengalami masa kehidupan Sayid Jamaluddin Asad-abadi (Afghani). Beberapa tahun setelah wafatnya Sayid Jamaluddin, Iqbal terjun secara langsung ke medan untuk melakukan reformasi pemikiran. Pemikiran-pemikirannya dengan cepat menyebar ke seantero negeri India. Iqbal wafat pada tanggal 21 April tahun 1938 setelah menderita sakit.

Iqbal dan Gelanggang Politik

Allamah Mohammad Iqbal Lahori memiliki pandangan politik yang khas. Ia menentang nasionalisme yang mengedepankan sentimen etnis dan kesukuan. Iqbal juga dikenal anti pati terhadap segala bentuk nasionalisme, kesukuan dan rasialisme. Hal lain yang ditolak Iqbal adalah sikap mengekor kepada budaya Barat. Ia menyatakan bahwa kepribadian manusia akan tumbuh dewasa dan matang di lingkungan yang bebas dan jauh dari sentimen nasionalisme.

Iqbal mengatakan bahwa hak-hak asasi manusia harus dihormati tanpa memandang perbedaan suku dan golongan. Antara tahun 1930-1931, Muhammad Iqbal Lahori beberapa kali mengikuti konferensi dan pertemuan di London. Ia ikut andil dalam merumuskan piagam atau konstitusi bagi India. Dalam aktivitas politiknya, Iqbal memegang prinsip bahwa umat Islam harus meningkatkan pengetahuannya dan mendapatkan kembali identitas diri sebagai pengikut agama Islam.

Iqbal pernah mengatakan kepada pemimpin Italia, Benitto Mussolini bahwa satu-satunya jalan untuk menyelamatkan Italia adalah dengan meninggalkan budaya Barat dan menggantinya dengan peradaban Timur. Iqbal tidak pernah duduk secara resmi sebagai pejabat politik. Namun ia memenuhi kehidupannya dengan berpolitik. Menurutnya tugas yang paling besar dan penting adalah membuat perubahan dan reformasi budaya dan pemikiran. Hal itulah yang selalu diupayakan oleh Iqbal.

Melawan Barat

Bagi Iqbal Lahori, budaya Barat bukan hal yang tak dikenal. Ia memandang budaya Barat sebagai budaya imperialisme, materialisme, tak beretika, anti spiritual, serta jauh dari norma insani. Tak heran bila lantas Iqbal tampil sebagai tokoh yang menentang budaya Barat. Iqbal meyakini bahwa faktor terpenting bagi reformasi dalam diri manusia adalah jatidirinya. Dengan berbekal pemahaman yang dalam akan masalah ini dan berdasarkan pada ajaran agama Islam, Iqbal berjuang untuk menguatkan rasa percaya diri dan identitas keislaman di tengah umat Islam. Dengan cara itu, kaum muslimin dapat melepaskan diri dari belenggu imperialis. Menurut Iqbal masalah paling besar yang dihadapi umat Islam adalah keminderan dan rasa rendah diri dalam menghadapi budaya Barat.

Iqbal dan Persatuan Dunia Islam

Persatuan adalah sebuah keniscayaan bagi umat Islam untuk memperoleh kekuatan. Hanya saja dalam mewujudkan persatuan banyak rintangan dan hambatan yang ada di tengah jalan baik yang muncul karena faktor internal maupun eksternal. Mohammad Iqbal membagi hambatan persatuan Islam ke dalam dua kategori;

1) Faktor eksternal sebuah negara

2) Faktor internal

Di antara faktor yang masuk ke dalam kelompok pertama adalah penjajahan asing, nasionalisme gaya baru, ketergantungan ekonomi, dan globalisasi budaya. Sementara yang termasuk kategori kedua adalah krisis jati diri umat Islam, kecenderungan kepada budaya Barat, keterasingan kaum muslimin dari budaya Islam, dan tidak berkembangnya ilmu dan sains di tengah masyarakat muslim pada umumnya.

Menurut Mohammad Iqbal Lahori, persatuan dan persamaan adalah dua landasan utama bagi kekompakan masyarakat muslim. Iqbal percaya bahwa demokrasi dan penafsiran yang sesuai dengan ajaran Islam dapat melahirkan masyarakat yang ideal. Cendekiawan besar muslim ini menegaskan bahwa semakin kita dekat dengan spiritual, kebenaran dan ajaran murni Islam, kebesaran, kekuatan dan persatuan kaum muslimin akan nampak. Ungkapnya, persatuan Islam tak dapat dipisahkan dari prinsip tauhid. Bagi Iqbal, persatuan dan pengetahuan adalah dua hal yang saling terkait. Sementara kebodohan dan minimnya pengetahuan adalah faktor utama bagi munculnya perselisihan.

Iqbal meyakini bahwa persatuan dapat diwujudkan dengan dua bentuk;

1) Kesepahaman para penguasa dan pemimpin negara-negara Islam.

2) Meningkatkan pemikiran dan pengetahuan umat.

Untuk mewujudkan persatuan ada tiga cara yang bisa ditempuh. Pertama dengan membentuk sebuah kepemimpinan yang satu bagi negara-negara Islam. Kedua membentuk federasi Islam yang dianggotai oleh seluruh negara Islam. Dan ketiga adalah andil secara aktif dalam seluruh perjanjian, kesepakatan, asosiasi, serta perluasan hubungan budaya, politik dan sosial di antara negara-negara Islam.

Iqbal dan Reformasi Pemikiran Agama

Allamah Iqbal senantiasa berupaya mereformasi pemikiran agama dengan menanamkan dan membudayakan rasionalitas. Menurutnya, rasionalitas sudah menyatu dengan Islam sejak zaman kenabian. Iqbal yang menguasai ilmu-ilmu logika lantas mengkritisi metode logika ala Yunani kuno

Al-Qur’an menyeru kita untuk menuntut ilmu. Sayangnya, umat Islam lalai akan seruan itu.

Allamah Mohammad Iqbal meyakini bahwa tertutupnya pintu ijtihad yang merupakan ajang pengembangan dari pemikiran Islam yang sebenarnya telah mengakibatkan stagtansi pemikiran di tengah masyarakat Islam. Karena itu, jika pintu ijtihad yang benar dibuka khususnya dalam kasus-kasus yang disepakati oleh umat Islam, akan terbentang jalan bagi umat Islam menuju ke arah kemajuan.

Rujukan:

Shesh Goftar dar Bare-e Din va Jame’eh

Dar Shenakht-e Eqbal, Pidato Ayatollah Khamenei

Ma va Eqbal, Majmue-e Asar/ DR Ali Shariati

Andishe-e Eqbal-e Lahuri/ Gholam Reza Saeedi

Dar Madrese-e Eqbal-e Lahuri/ Mohammad Hakimi

Eqbal Shenasi/ Hassan Shadravan

Yek Mellat ba Se Qoumiyyat/ Morteza Fiduzi Niyaki

Seir-e Falsafe dar Iran/ Eqbal Lahuri/ Aryan Pour

Menghormati semua agama adalah Logika al-Qur'an

2008-09-04T01:21:00.000-07:00

Menghormati Semua Agama adalah Logika Al Quran

Firman Allah yang menyebutkan, bahwa Dia tidak membeda-bedakan diantara rasul utusan-Nya merupakan bukti, bahwa Al Quran memberikan penghormatan yang sama pada setiap agama dan nabi.

Cendekiawan Muslim Iran, Dr. Rahim Pur Azghadi menyampaikan hal itu dalam ceramahnya pada acara Seminar yang berjudul "Perdamaian, Wanita dan Agama-agama Ilahi" serta menambahkan, bahwa seluruh penganut monoteisme harus bersatu dengan pandangan yang sama ini untuk melawan setiap bentuk pembangkangan dan penolakan atas agama.

Beliau juga menyebutkan, bahwa kita bisa menyaksikan dengan jelas penghormatan pada setiap agama dan pemeluknya pada sejarah hidup Rasulullah saw dan para Imam Maksum as.

menurutnya, pada zaman Rasulullah para penganut agama lain yang merupakan kelompok minorotas mendapatkan seluruh hak yang sama dengan kaum muslimin yang mayoritas. pemerintahan Islam juga menjamin keselamatan dan keamanan mereka.

Di dalam Al Quran Surah An Nisa ayat 90m dan 91 Allah menyebutkan, bahwa jika yang datang kepada kita untuk melakukan perdamaian itu adalah orang-orang kafir, maka kaum muslimin haruslah menerima tawaran itu dan menjauhkan senjata dari tangan mereka, tegasnya.

hal itu juga menunjukkan, bahwa kaum muslimin bukanlah yang memulai peperangan, tambahnya.

Anggota Syura tertinggi revolusi budaya Iran ini juga menegaskan, bahwa tidak ada jihad yang dilakukan dalam sejarah yang dialamatkan kepada penganut agama ilahi. begitu pula tidak ada di dalam sabda Nabi atau para Imam yang bisa dipahami hal itu. justru sebaliknya di dalam suarah At Taubah ayat 6 disebutkan firman Allah yang mendukung apa yang kita katakan.

Rahim Pur menambahkan, bahwa para sejarawan, baik muslim atau bukan meyakini, bahwa berkembangnya Islam secara geografis adalah karena akhlak dan spiritualitas, bukan karena kekuasaan dan pedang. pada zaman Nabi selama 23 tahun beliau memerintah hanya ada 10 peperangan dan hanya 150 orang yang terbunuh dari kaum musyrikin.

Apa yang dilakukan oleh para penguasa bani Umayyah dan Bani Abbas tidak bisa dianggap sebagai pemerintahan Islam sehingga dianggap Islam anti agama-agama lain, tegasnya.

Kalau memang mau melihat contoh lain selain zaman pemerintahan Nabi kita bisa saksikan sejarah kehidupan Imam Ali as dan apa yang beliau lakukan di saat memerintah, tambahnya. (iqna)

Apokaliptisme dan Teeokrasi Amerika

2008-08-26T20:40:00.000-07:00

APOKALIPTISISME DAN TEOKRASI AMERIKA

Abdul Hadi W. M.

Tidakkah kaulihat pemerintahan demokrasi di Barat

Yang kelihatan cerah? Namun kalau dijenguk lebih mendalam

Jiwa mereka sebenarnya lebih kelam dari Jengis Khan

(Iqbal dalam “Parlemen Setan” 1933)

American Theocracy (2006) karangan Kevin Phillips yang pernah diperdebatkan beberapa waktu lalu di harian Republika memang buku yang menarik dan relevan. Sayang, dalam perdebatan sesaat itu, masalah mendasar yang merupakan isi buku itu tidak dibahas secara mendalam. Kini adalah saatnya untuk membahas buku yang kontroversial dan membuat banyak pengamat politik terbungkam.

Ada tiga hal saling terkait dibahas Kevin Phillips. Pengalamannya sebagai ahli strategi politik Partai Republik selama lebih dua dasawarsa, ditambah pengetahuan yang luas tentang sejarah agama di Amerika, memungkinkannya dapat menjelaskan banyak hal berkaitan dengan pemerintahan Bush. Khususnya pengaruh fundamentalis Protestan terhadap politik luar negeri AS di Timur Tengah.

Pertama, berkaitan dengan kedudukan AS sebagai ‘imperialisme minyak’ (petro imperialism) yang berdampak buruk bukan saja bagi perdamaian dunia, tetapi juga merisaukan rakyat AS sendiri. Untuk mengamankan minyak dunia, AS harus menempatkan ribuan tentaranya di berbagai penjuru dunia yang dipandang strategis. Ini memerlukan biaya besar, yang sulit diramal sampai kapan bisa dipertahankan. Kedua, Philiips menguraikan panjang lebar kuatnya pengaruh fundamentalis Kristen yang radikal dalam pemerintahan Bush. Motif AS menduduki Afghanistan dan Iraq, memberikan dukungan penuh kepada Israel, dan mengancam Iran, bukan hanya disebabkan ingin menguasai minyak dunia. Motif lain yang tersembunyi bersifat keagamaan, yaitu keinginan untuk mewujudkan “impian apokaliptik” yang melekat dalam dogma Kristen fundamentalis. Ketiga, keleluasaan menggunakan kartu kredit selama beberapa tahun terakhir ini telah menyebabkan semrawutnya situasi keuangan AS.

Dari tiga hal itu, masalah yang berkaitan dengan ‘impian apokaliptik’ AS menguasai Timur Tengah dan Dunia Islam yang belum banyak dibahas di Indonesia. Terhadap masalah inilah karangan kecil ini akan dipusatkan. Kata-kata ‘apokaliptik’ (apocalyptics), berasal dari kata Yunani apokaluptein yang berarti wahyu, penyingkapan, atau yang disingkapkan melalui pewahyuan. Apa yang disingkapkan itu ialah tanda-tanda datangnya akhir zaman berupa kejadian-kejadian dahsyat dan kerusakan besar disebabkan ulah Sang Perusak yang disebut Antichrist (orang Islam menyebutnya Dajjal). Untuk menyelamatkan umatnya yang beriman Isa Almasih akan turun dan memulihkan kembali kerajaan Tuhan di muka bumi dengan Yerusalem sebagai ibukotanya.

Bukit Zaitun di Palestina diyakini sebagai tempat pemunculan kembali Isa Almasih. Sebagai Messiah atau Juru Selamat, Almasih akan turun jika Antichrist muncul dan membuat kekacauan di seantero dunia. Aliran paling radikal yang disebut “post-milleniarisme” percaya bahwa kedatangan Antichrist, dan demikian juga Almasih, bisa diusahakan dengan membuat kekacauan di negeri yang menjadi tempat turunnya Isa Almasih. Menjelang akhir zaman, menurut keyakinan ini, Perang besar antara bala tentara Antichrist dan Isa Almasih diramalkan akan meletus di Megido atau Armagedon, Palestina. Antichrist akan dikalahkan dan orang-orang Yahudi yang insaf akan berbondong-bondong memeluk agama Kristen. Kita tahu Yerusalem pernah diduduki pasukan Perang Salib I pada akhir abad ke-11 M, namun dalam Perang Salib II awal abad ke-12, pasukan kaum Muslimin di bawah pimpinan Sultan Salatin dapat merebutnya kembali dan menguasainya hingga berakhirnya Perang Dunia II.

Berbeda dengan apokaliptisisme Yahudi. Rabi-rabi Yahudi yakin bahwa Yerusalem kelak menjadi ibukota Israel, kerajaan yang dijanjikan Tuhan untuk bangsa Yahudi sebagaimana dituturkan oleh nabi-nabi mereka. Impian itu telah tertanam dalam jiwa bangsa Irsael sejak abad ke-6 SM, namun belum kunjung terealisir sehingga mereka berusaha menduduki dan menguasai Yerusalem. Pada tahun 1967 pare arkeolog Israel menemukan batu besar di dekat Masjid al-Aqsa yang mereka yakini sebagai salah satu bekas fundamen Kuil Sulaiman. Kini Israel menggali terowongan menuju Masjid al-Aqsa untuk mencari batu-batu bekas fundamen Kuil Sulaiman yang lain. Mereka yakin jika kuil Sulaiman dapat dibangun kembali Mesiah mereka akan turun untuk membantu bangsa Yahudi mendirikan kerajaan Israel di tanah yang telah dijanjikan.

Jika kita hubungkan ini dengan kata-kata yang selalu diulang-ulang Bush dan dilontarkan secara lantang, seperti crusade (perang salib), axis of evil (poros Iblis) dan Islamic fascist (Islam fasis), akan jelas bahwa semua itu berhubungan dengan kepercayaam apokaliptik atau apokaliptisisme yang hidup di kalangan kelompok-kelompok fundamentalis Kristen dan Yahudi.

Fundamentalis dan Gedung Putih

Sebenarnya sudah lama masyarakat AS tahu bahwa Bush adalah seorang pengikut fundamentalis Kristen yang fanatik. Ia adalah anggota jemaah Gereja Southern Baptist Convention, sebuah gereja yang semula tidak begitu menonjol di Amerika. Sampai tahun 1980an keberadaannya kalah menonjol misalnya dibanding Gereja Advent, Mormons, Pantekosta, dan Presbyterian. Semua gereja ini masing-masing telah pula melahirkan kelompok-kelompok fundamentalis yang militan dan radikal. Tetapi setelah Bush memegang tampuk pemerintahan, gereja yang berpusat di selatan itu tumbuh menjadi gereja Protestan terbesar di Amerika. Dari kalangan radikal gereja inilah lahir para penginjil (evangelist) yang radikal dan fundamentalis. Mereka sangat giat dalam kehidupan politik, khususnya dalam menghimpun dana dan dukungan bagi pencalonan Bush dalam kampanye pemilihan presiden AS 1998. Sejak itulah keberadaan gereja ini dikenal luas dan jumlah jemaahnya bertambah besar melebihi gereja Protestan lain.

Gereja ini juga giat mengirim para misionaris ke negeri-negeri kaum Muslimin setelah 1998, khususnya ke daerah-daerah yang bergolak seperti Iraq, Afghanistan, Indonesia, dan Sudan. Kelompok radikal dalam gereja menyebut aliran keagamaan mereka sebagai reconstructionism. Mereka berpendapat bahwa pemisahan negara dari gereja merupakan mitos dan salah besar dilihat dari sudut doktrin Kristiani. Mereka bercita-cita mendirikan negara teokrasi ala Taliban di Afghanistan dalam bentuk lain. Mereka inilah yang berhasil menjadikan Southern Baptist Convention menjadi gereja paling menonjol di AS dalam dasawarsa 90an, aktif menggalang dukungan untuk pemilihan Bush sebagai presiden. Kedekatan Bush dengan kelompok ini telah lama terjalin, yaitu sejak Bush menjadi gubernur Florida.

Sebelum Bush menjadi presiden, kelompok rekontruksionalis ini kurang dikenal oleh masyarakat AS, apalagi kesungguhan ikhtiarnya untuk mewarnai kehidupan politik. Tetapi melalui kegiatan yang digerakkan oleh para penggiatnya yang militan dan berduit, beserta jaringan organisasi dan medianya seperti Theocracy Watch, the Public Eye, the First Amandment Foundation, majalah Church & State, organisasi American United for Separation of Church and State, kiprah mereka lantas dikenal oleh khalayak luas. Dalam mempengaruhi pemerintahan Bush, kelompok ini tidak melakukannya secara langsung. Tetapi melalui perantaraan lembaga-lembaga gereja seperti Southern Baptist Convention sendiri, serta lembaga-lembaga Protestan lain seperti the Assemblies of God, Promise Keepers, the Christian Broadcasting Network, the Christian Coalition, Council for National Unity, dan lain sebagainya.

Kaum rekonstrukionis menentang aborsi dan perkawinan sejenis (pasangan lesbian atau homo). Mereka menghendaki pelajaran agama (Kristen Protestan) dihidupkan kembali di sekolah umum dengan tujuan menyadarkan masyarakat akan kelarasan (relevansi) hukum Tuhan yang diajarkan Bibel. Pada tahun 2004 mereka menguasai kepemiminan Southern Baptist Convention. Arah kebijakan luar negeri AS ternyata memang ikut dipengaruhi oleh pandangan kelompok rekonstruksionis ini. Bahkan dapat dikatakan bahwa Bush merupakan jurubicaranya yang paling lantang.

Bukti kuatnya pengaruh kepercayaan apokaliptik kepada Bush telah dikemukakan. Kosa kata ‘poros Iblis’ dan lain-lain berakar dalam pemikiran apokaliptik mereka. Tidak hanya itu, adalah berkat kegiatan kelompok ini maka kepercayaan apokaliptik kian berkembang dalam masyarakat Amerika. Kejadian-kejadian di dunia bakda Perang Dingin ikut memperkuat keyakinan ini di kalangan penduduk Amerika, tidak hanya di kalangan penganut Protestan. Mereka yakin bahwa Isa Almasih atau Yesus Kristus yang merupakan juru selamat akan hadir kembali pada awal millenium keetiga atau abad ke-21.

Sampai sekarang tidak sedikit orang Kristen meyakini hal itu. Menurut poll yang dibuat majalah Newsweek pada tahun 1999, tidak kurang dari 18 prosen penduduk AS yang dewasa (36 juta) meyakini ramalan tersebut. Karena itu tidak mengherankan apabila pada tahun 1999 ratusan orang Kristen dari berbagai penjuru dunia, terbesar dari AS, berkumpul di Bukit Zaitun menunggu kehadiran sang juru selamat.

Kita juga ingat betapa jutaan orang pada akhir tahun 1999, terutama di AS, dengan penuh kecemasan menunggu saat tibanya tahun 2000. Mereka mengkuatirkan datangnya Y 2 K Bug yaitu kekacauan disebabkan rusaknya jaringan dan sistem komputer yang akan berdampak luas dan menimbulkan chaos untuk beberapa waktu lamanya, terutama organisasi keuangan dan sistem keamanan di dunia. Pada saat itu pula jutaan orang Kristen dan Yahudi menunggu munculnya tanda-tanda kedatangan Dajjal sekaligus messiah. Tragedi 11 September 2001 atau runtuhnya gedung WTC di New York akibat ditabrak dua pesawat yang dibajak teroris, tambah meyakinkan bahwa Antichrist telah datang. Melalui pertanda ini mereka yakin pula bahwa tidak lama lagi Isa Almasih akan turun untuk kedua kalinya di bumi.

Apokaliptisisme

Berdasarkan makna etimologisnya seperti yang telah dikemukakan dalam awal tulisan ini, perkataan apokaliptisik bisa diberi arti sebagai “penyingkapan tanda-tanda tersembunyi berkenaan dengan datangnya akhir zaman melalui pewahyuan.” Berbeda dengan pengakuan profetik (nubuwa) terhadap eskatologi yang menggunakan ta’wil atau penafsiran simbolik, pengakuan apokaliptik didasarkan atas penafsiran harfiah terhadap teks-teks suci dalam Perjanjian Lama dan Baru. Karena itu pandangan apokaliptik meyakini bahwa pada akhir zaman peristiwa-peristiwa besar yang tersembunyi, yang akan menimbulkan bencana dan kerusakan total, akan disingkap oleh Tuhan kepada umat manusia.

Teks-teks apokaliptik ini merangkum uraian tentang peristiwa masa depan, dan pada umumnya lahir pada masa-masa terjadinya krisis besar dalam kehidupan politik. Menurut Smithals (2004) tujuannya ialah untuk meneguhkan keyakinan penganut Kristen dengan menyingkap kerusakan yang dilakukan penguasa atau kaum yang dipandang durjana secara religius. Di dalamnya juga terdapat janji kemenangan bagi orang yang beriman (orang Yahudi kepada Messiah yang merupakan keturunan Daud, orang Kristen kepada Isa Almasih).

Kepercayaan semacam ini terdapat dalam semua agama, termasuk Islam, Hindu dan Buddha. Dalam tradisi agama Semit, mula-mula orang Yahudilah yang mengembangkannya dengan mencampurkannya dengan prinsip-prinsip eskatologi Zoroaster dan Gnostisisme Yunani. Titik awal perkembangannya dapat dilacak pada peristiwa dihancurkannya kerajaan Israel oleh Nebukadnesar dari Babylonia pada abad ke-6 SM yang menyebabkan ribuan orang Yahudi dibuang ke Babylon. Pada abad ke-2 SM ketika terjadi Perang Yunani yang menyebabkan mereka gagal mendirikan kerajaan di tanah yang dijanjikan, dan terutama pada pertengahan abad ke-1 SM ketika pasukan Romawi menduduki Palestina (Syria, Yordania, Libanon dan Palestina sekarang), apokaliptisisme Yahudi mencapai kematangan dan menemukan bentuknya yang muktamad (definitif).

Kepercayaan seperti itu tumbuh pula pada masa-masa berikutnya di kalangan orang Kristen dan Islam, karena banyaknya orang Yahudi memeluk agama ini dan memasukkan kepercayaan mereka di kalangan Kristen dan Muslim yang awal. Dalam perkembangannya, apokaliptisisme tidak hanya mengambil corak religius, tetapi tidak jarang bercorak sekular. Terutama setelah zaman Pencerahan pada abad ke-18 di Eropa yang melahirkan paham-paham seperti rasionalisme, humanisme, idealisme, materialisme, evolusionisme, dan lain-lain. Ia juga bisa merupakan pandangan pribadi dan kelompok. Aspek negatif dan positif, serta kekaburan pandangan, kerap berbaur dan lebur dalam kepercayaan ini. Pesimisme dan optimisme bisa pula muncul darinya, tergantung bagaimana orang menyikapi dan menindaklanjuti gagasan-gagasan yang terdapat dalam kepercayaan ini.

Tema tentang apokaliptisisme banyak dijumpai dalam karya sastra dan lukisan, dan pada abad ke-20 dalam film, lagu, tayangan televisi, novel-novel popular dan serius. Di antara film-film apokaliptik termasuk The Day After Tomorrow, Armageddon, The End of Evangelion, The Road Warrior, dan lain-lain. Lagu popular bernada apokaliptik ialah Last Day on Earth (Duran Duran), Progenies of the Great Apocalypse (Dimnu Borgir) dan King of the World (Steely Dan). Novel atau fiksi termasuk serial Left Behind (Tim LaHaye dan Jerry B. Jenkins), Its Only Temporary (Eric Shapiro) dan Survivors (Zion Ben-Jonah).

Ia juga mempengaruhi kehidupan politik, misalnya melalui gerakan Zionisme Kristen yang menggagaskan berdirinya negara Israel pada abad ke-20. Gerakan-gerakan lain yang muncul dari buaian apokaliptisisme di antaranya ialah milleniarisme, pietisme, salvasionisme, messianisme, mahdisme, transhumanisme, dan lain sebagainya. Gerakan-gerakan keagamaan terkenal yang berpegang teguh pada apokaliptisisme selain Zionisme Kristen ialah The Qumran Essenes, The Millerites, The Jehovah’s Witness (Kesaksian Yehova), The Seventh Day Adventist.

Gerakan-gerakan ini pada umumnya melahirkan pandangan hitam putih yang ekstrim. Terlebih apabila menjelma sebagai gerakan politik. Kawan dan lawan, rekan dan musuh dibedakan secara tegas. Musuh selalu dipandang sebagai kelompok yang berada dalam poros kejahatan. Tidak jarang ia melahirkan paham konspirasisme. Dalam pandangan ini lawan boleh dituduh sebagai agen kekuatan jahat yang berkonspirasi dengan agen jahat lain untuk menghancurkan keberadaan kelompok mereka yang berpihak kepada kebaikan seperti demokrasi, pluralisme, kebebasan, dan lain-lain.

Demikian kita lihat betapa kepercayaan eskatologi yang bercorak apokaliptik berakar kuat terutama dalam Protestanisme. Ini tidak mengherankan karena sejak awal Gereja Katholik mengambil sikap kritis terhadap apokaliptisme. Mereka memandang bahwa eskatologi yang terdapat dalam kitab suci dimaksudkan sebagai ajaran untuk mendorong penganut Kristen menyongsong masa depan melalui sakramen. Keselamatan hanya bisa diperoleh setelah manusia mati melalui penyucian diri (purgatory) dan penebusan dosa sewaktu seseorang masih hidup. Sebaliknya panganut apokaliptisisme berpegang pada pendirian bahwa eskatologi kitab suci mengandung makna yang mengharuskan manusia berperan aktif untuk mencapai tujuan yang dimaksud melalui gerakan-gerakan yang mampu merubah keadaan.

Kemenangan gereja Katholik atas kekaisaran Romawi pada abad ke-5 M membuat lunturnya kepercayaan ini di kalangan penganut Kristen di Eropa hingga abad ke-13 M. Tetapi dengan munculnya gerakan reformasi pada abad ke-15 M, dan terutama dengan munculnya Protestanisme pada abad ke-16 M, apokaliptisisme bangkit kembali dan tumbuh subur di kalangan penganut agama Kristen. Kebangkitan itu ditandai antara lain dengan tampilnya sekelompok teolog yang tidak puas terhadap kehidupan agama yang dikuasai Gereja Katholik. Mereka merasakan penguasa gereja berlaku tidak adil dan bertindak sewenang-wenang terhadap tokoh-tokoh gerakan reformasi. Paus yang akan datang malah mereka gambarkan sebagai Antichrist.

Pada masa Reformasi, Martin Luther – pendiri Protetanisme – pernah memaklumkan bahwa akhir zaman sudah dekat. Karena itu dia menyerukan agar kaum pembaru (reformis) segera mengambil langkah tegas untuk menyelamatkan dunia seraya menyongsong datangnya Isa Almasih. Walaupun pada akhir abad ke-16 dan awal abad ke-17 M pengaruh apokaliptisisme ini agak memudar berkat pengaruh humanisme dan rasionalisme, tetapi kelompok-kelompok Kristen fanatik masih berpegang pada dogma tersebut. Misalnya seperti tampak dalam gerakan Anabaptis. Gerakan ini berusaha mendirikan kerajaan Tuhan melalui jalan kekerasan. Dampak buruk dari kepercayaan ini di Jerman telah mendorong lahirnya Article XVII Konfesi Augsburg yang menyatakan bahwa kepercayaan apokaliptik sebenarnya merupakan doktrin agama Yahudi. Karena itu untuk beberapa waktu lamanya kepercayaan apokaliptik menjadi luntur.

Tetapi pada akhir abad ke-18 bersamaan dengan bangkitnya kesadaran akan sejarah, apokaliptisisme tampil kembali dalam pentas keagamaan di Eropa. Ketika itulah lahir apa yang disebut sebagai Teologi Penyelamatan atau Salvasionis. Ajaran kelompok ini didasarkan antara lain pada dua buah buku karangan Hess berjudul Life of Jesus (3 jilid) dan Of the Kingdom of God: An Essay on the Plan of God’s Prarsions and Revelations.

Apokaliptisisme di Amerika

Di Amerika apokaliptisisme mendapat penerimaan luas lagi di kalangan orang Protestan yang pada umumnya berasal dari negara-negara Anglo Saxon. Pada abad ke-19 M kepercayaan ini melahirkan banyak aliran-aliran keagamaan. Dan berdasarkan kepercayaan apokaliptik ini pulalah salasilah fundamentalism berpucuk dan kepada pendukungnya pula sebutan fundamentalis dinisbahkan.

Menurut Smithals Dictionary of the Hitory of Ideas (2004), berkembangnya apokaliptisisme di Amerika bermula dengan munculnya kelompok Adventis dan gerakan kesaksian Yehova atau Yahwe. Di antara pokok ajaran kelompok ini ialah bahwa seorang yang beriman harus meyakini kehadiran Roh Kudus dalam diri manusia dan kedatangan Isa Almasih untuk kedua kalinya di dunia ini, Kecuali itu ia harus meyakini bahwa isi Bibel itu sepenuhnya benar, karena ia merupakan satu-satunya kitab yang diwahyukan.

Berdasarkan kepercayaan itu William Miller, pendeta yang merintis lahirnya kelompok Adventis pada abad ke-19, meramalkan bahwa Isa Almasih akan turun kembali ke dunia antara tahun 1843-4. Teolog lain Charles T. Russel mengemukakan bahwa Isa Almasih muncul secara rahasia pada tahun 1874 dan akan mulai mewujudkan misinya pada tahun 1914. Berdasarkan pengakuan Russel inilah Gerakan Kesaksian Yehova lahir.

Tetapi kebangkitan akan kepercayaan ini dalam arti sebenarnya bermula pada awal abad ke-20. Yaitu ketika Dwight L. Moody, seorang evangelis atau penginjil terkemuka, menerbitkan serial buku kecil yang diberi judul The Fundamentals pada tahun 1910. Tulisan-tulisannya merupakan tanggapan dan kritik keras terhadap berkembangnya teologi liberal dan sekularisme di AS. Berdasarkan judul serial buku Moody ini sebutan fundamentalisme terhadap gerakan keagamaan radikal diambil.

Pada tahun 1919 sebuah kelompok garis keras dalam Protestanisme muncul pula mendirikan sebuah organisasi diberi nama World’s Christian Fundamentals Association. Setahun kemudian sempalan dari gerakan ini mengumumkan sikap anti modernisme. Curtis Lee Lavis, editor majalah Watchman Examiner (terbitan Gereja Baptis) menyebut kelompok ini sebagai kaum fundamentalis. Dasar-dasar ajaran Moody, yaitu keyakinan terhadap hadinya Roh Kudus dalam diri manusia dan kedatangan kembali Isa Almasih untuk kedua kalinya kelak, lantas dijadikan asas teologi Gereja Baptis.

Namun di antara buku abad ke-20 yang paling berpengaruh ialah Evangelische Kommentare (1968) karangan Moltman. Di situ teolog terkemuka itu menggagaskan sebuah Teologi Harapan, Dalam bukunya itu dia mengajarkan bahwa semua kekuatan Kristen Protestan harus ditumpukan untuk mencapai tujuan apokaliptik sejarah, oleh karena kebangkitan Isa Almasih merupakan tanda berakhirnya dunia dari cengkraman penderitaan, ketakadilan dan kefanaan. Menurut Moltman, “Revolusi sosial disebabkan keadaan tidak adil adalah hasil dari pengamatan yang seksama atas harapan melalui kebangkitan kembali Isa Almasih”.

Tetapi menurut Joel Carpenter, gagasan kaum fundamentalis itu berkembang bukan semata-mata disebabkan penentangannya terhadap modernisme, liberalisme dan sekularisme. Juga bukan semata-mata disebabkan persoalan politik. Terlalu sederhana jika suatu gerakan keagamaan yang besar dan dominan muncul disebabkan paham-paham duniawi yang tidak terlalu sukar ditransformasikan dan diberi sifat keagamaan. Fundamentalisme keagamaan, menurut Carpenter, berakar dalam ide-ide keagamaan yang telah berkembang di Amerika pada abad ke-19. Ia memberi contoh Pantekosta, sebuah aliran keagamaan yang populis dan menonjol pada abad ke-20.

Pantekosta memperoleh banyak pengikut justru karena menekankan pada kepercayaan bahwa Roh Kudus bisa dipanggil hadir ke dalam jiwa seseorang melalui doa-doa dan nyanyian. Aliran ini juga yakin bahwa apabila seseorang telah kerasukan oleh Roh Kudus, maka dapat menjadi sarana untuk menyampaikan apa yang ingin dikemukakan oleh Roh Kudus. Seperti Gereja Baptis, Pantekosta berkembang menjadi gerakan keagamaan besar karena keberhasilan mengumpulkan uang dri setiap jemaahnya, misalnya sepersepuluh dari hasil yang diperoleh dalam bisnis atau pekerjaan lain.

Sepanjang tahun 1920 – 1960 gerakan fundamentalisme mengalami perkembangan yang cukup menakjubkan. Tetapi lebih menakjubkan lagi perkembangannya dalam dasawarsa 1990an, terutama sejak Bush terpilih menjadi presiden AS pada tahun 1998. Daya tarik utamanya adalah apokaliptisisme dan milleniarisme yang diajarkannya. Tetapi Bratcher dalam artikelnya “Doomsday Prophets” (The Voice, 14 Agustus 2006) menyatakan bahwa oleh karena penganut kepercayaan apokaliptik ini beranggapan bahwa kejahatan itu datang dari luar golongan mereka, maka gerakan mereka tidak jarang muncul sebagai gerakan yang egosentris dan arogan, serta merasa bahwa hanya kelompok mereka saja yang benar. Umat atau golongan agama lain dipandangnya sebagai serba jahat dan merupakan sumber utama kerusakan di muka bumi.

Untuk kepuasan diri sendiri, kata Bratcher lagi, Tuhan diminta segera campur tangan melalui doa, sedangkan mereka wajib melakukan persiapan-persiapan yang memadai untuk menyongsong datangnya akhir zaman. Padahal eskatologi yang sebenarnya, kata Bratcher lagi, justru mengajarkan agar kita ini berbuat adil dan benar untuk mencapai keselamatan, serta saling mencintai, tawadduk dan benar-benar tunduk kepada kemauan Tuhan. Kejahatan adalah masalah internal manusia, dan bisa muncul di lingkungan penganut agama atau ideologi apa saja tidak terkecuali Kristen, Yahudi dan Islam.

Apokaliptisisme Yahudi dan Islam

Dalam sejarah agama Yahudi, sebagaimana telah dikemukakan wacana apokaliptisisme tumbuh subur sejak abad ke-6 SM ketika kerajaan Yahudi di Palestina diserbu Babylonia (Iraq sekarang) dan mereka hidup penuh penderitaan dan keputusasaan dalam pembuangannya di kerajaan Nebukadnesar itu. Harapan dan janji kemenangan yang berulang kali disampaikan oleh nabi-nabi mereka, walaupun tidak kunjung terpenuhi akibat hambatan-hambatan politik dan keagamaan, dari waktu ke waktu memperkuat keyakinan mereka bahwa tanah yang dijanjikan dan kedatangan messiah atau juru selamat di Palestina pasti akan terpenuhi juga.

Yang dianggap sebagai peletak dasar epokaliptisisme Yahudi ialah Ezekiel, Jeremiah dan Zefaniah. Ezekiel mengatakan bahwa Tuhan identik dengan wahyu dalam kitab suci. Dengan demikian turunnya wahyu adalah juga merupakan kehadiran Tuhan di tengah umat manusia. Karena pandangan apokaliptik tertulis dalam kitab suci, maka sebenarnya Tuhan sendirilah yang menyingkap tanda-tanda datangnmya akhir zaman berikut ketentuan waktunya. Zefaniah mengatakan bahwa Tuhan menjanjikan bagi Bani Israel tanah atau negeri yang di atasnya Messiah akan mendirikan kerajaan yang megah dan membebaskan bangsa Yahudi dari penderitaan.

Meskipun ramalan itu tidak kunjung memperlihatkan kenyataan selama berabad-abad, dan setiap kali direvisi, namun kepercayaan apokaliptik tentang tanah yang dijanjikan itu semakin tertanam jauh dalam lubuk jiwa penganut agama Yahudi. Seperti orang Kristen mereka yakin bahwa messiah akan turun di Palestina dan mendirikan kerajaan Israel di tanah yang dijanjikan itu dengan Yerusalem sebagai bukotanya. Adapun messiah itu bukan Isa Almasih seperti diyakini penganut agama Kristen, tetapi salah seorang dari keturunan Nabi Daud yang perkasa dan dianugerahi mukjizat oleh Yahwe. Isa Almasih dalam keyakinan orang Yahudi justru adalah Dajjal sang Perusak Agung.

Di bawah pengaruh eskatologi Persia atau Zarathustra, sejarah dipandang bergerak dalam putaran waktu menuju eskatologi apokaliptik, yaitu keadaan penuh kekacauan pada akhir zaman. Ketika itulah Tuhan akan memberi pertolongan kepada bangsa Yahudi dengan dihadirkannya Messiah. Dengan demikian dalam apokaliptisisme Yahudi, sejarah dipandang sebagai sesuatu yang berjalan dan berkembangnya waktu secara linear dengan tujuan tertentu, yaitu membawa bangsa terpilih menuju kemenangan.

Inti apokaliptisisme Yahudi dapat diringkas sebagai berikut: (1) Tuhan mempersiapkan tanah yang dijanjikan; (2) Sebelum janji itu terpenuhi mereka akan mengalami masa-masa sulit disebabkan diaspora dan pengasingan, sebelum akhirnya mereka mengalami zaman baru yang akan menyelamatkan dan membebaskan mereka dari diaspora dan pengasingan; (3) Tuhan akan mengirimkan raja dan pemimpin kuat sebagai juru selamat yang adalah keturunan Nabi Daud; (4) Isa Almasih adalah Antichrist atau Dajjal.

Berdirinya negara Israel adalah wujud nyata dari harapan itu dan sekaligus merupakan persiapan menyambut datangnya Messiah. Jelas sekali, kepercayaan apokaliptik Yahudi bercorak etno-religius. Ibn al-Qayyim, ahli hadis abad ke-11 M, mengatakan bahwa memang sudah sejak lama orang-Yahudi meyakini hal ini. Mereka juga yakin bahwa apabila Messiah mengucapkan doa-doa dan jampi-jampi maka seluruh umat manusia akan tunduk pada bangsa Yahudi, sedangkan yang menentang akan binasa. Dalam kenyataan, menurut Ibn al-Qayyim lagi, orang Nasrani justru meyakini bahwa yang dimaksud Messiah oleh orang Yahudi itu tidak lain adalah Antichrist atau Dajjal.

Dalam Islam, baik Sunni maupun Syiah, kepercayaan akan akhir zaman dan tanda-tandanya juga terdapat. Di kalangan Syiah apokaliptisisme disebut mahdaviyat atau kepercayaan terhadap turunnnya Imam Mahdi. Tetapi sekalipun demikian tidak ada yang cenderung berlebihan seperti dalam keyakinan apokaliptik Kristen. Mereka meyakini bahwa begitu Dajjal –raja diraja keangkaraan dan kedurjanaan – datang, maka dunia akan menyaksikan malapetaka dan kerusakan besar disebabkan perbuatannya. Untuk mencegah marajalelanya Dajjal, Imam Mahdi turun. Peperangan terjadi antara Dajjal dan Imam Mahdi. Ketika peperangan dahsyat terjadi dan pasukan Imam Mahdi kewalahan, Nabi Isa a.s. akan turun untuk menyelamatkan dan membebaskan kaum mukmin. Berbeda dengan eskatologi Kristen yang meramalkan Isa Almasih turun di Bukit Zaitun, eskatologi Islam mengemukakan bahwa Nabi Isa a.s. akan muncul di sebelah timur Damaskus, Syria sekarang.

Sedangkan Dajjal akan muncul di sebelah barat Isfahan (Iran) antara Iraq dan Mesir. Pengikut Dajjal adalah kebanyakan orang Yahudi. Uraian tentang eskatologi dalam Islam secara rinci lebih banyak dikemukakan dalam hadis. Berdasarkan sumber-sumber hadis, penulis Muslim menyusun kitab eskatologi atau karya sastra yang memaparkan tentang eskatologi. Salah satu di antaranya

Ialah Masa’ilu `abdi’l-Lahi `bai Salam `ila’l-Nabi. Kitab ini disadur ke dalam bahasa Melayu pada abad ke-17 di negeri Aceh Darussalam, dengan judul Kitab Seribu Masalah.

Secara simbolik dan imaginatif Dajjal digambarkan sebagai berikut: “Dajal itu turun di negeri Ajam, Ia mengendarai keledai besar. Jika berjalan di tengah laut, kakinya tidak basah. Segala orang kafir , orang yang menyembah berhala, Yahudi, Nasrani, dan segala orang yang durhaka bersujud menyembah Dajal itu. Ia berjalan membawa dua buah bukit, sebuah di sebelah kanannya berisi segala macam kenikmatan dan segala macam perhiasan, makanan, minuman, pakaian, gadis-gadis cantik; sebuah lagi di sebelah kirinya berisi segala macam siksa neraka, ular, kalajengking, dan api yang berkobar-kobar. Siapa yang percaya dan bertuhan kepadanya dimasukkannya ke dalam surganya itu, dan siapa yang tiada mau bertuhan kepadanya dimasukkannya ke dalam nerakanya itu.” (h. 127-133).

Rasail atau wacana apokaliptisisme seperti tampak dalam teks Kitab Seribu Masalah Melayu itu sangat dikenal secara luas oleh kaum Muslimin di seluruh dunia sejak lama, baik di kalangan Muslim Sunni maupun Muslim Syiah. Dewasa ini perbincangan tentangnya dihubungkan dengan dua hal, yaitu gagasan mahdaviyat dan globalisasi. Yang pertama, adalah bentuk apokaliptisisme sebagaimana dipercaya kalangan Syiah di Iran, yaitu keyakinan bahwa sebelum Nabi Isa Almasih turun kembali ke dunia terlebih dahulu ditandai kemunculan Imam Mahdi yang dititahkan memerangi Dajjal. Media internasional, khususnya yang terbit di AS, mengaitkan dengan tampilnya Iran di bawah kepemimpinan Ahmadinejad. Perseteruan Iran dengan AS, khususnya dalam era kepemimpinan Bush, ikut menyebarkan kebenaran terhadap keyakinan kaum milleniaris.

Persatuan Umat Islam

2008-07-16T00:10:00.000-07:00

Persatuan Umat Islam

Thursday, 10 January 2008

Sumber :http://indonesian. irib.ir/index. php?option= com_content& task=view& id=360&Itemid= 44

Bismillahirrahmanir rahim

Assalamu'alaikum warahmatullah wabarakatuh

Kami ucapkan selamat datang kepada para tamu dari luar dan dalam negeri yang berkumpul di sini. Ini merupakan pertemuan yang sangat berbahagia dan kami berharap hanya persatuan yang tercapai dalam kesempatan ini. Saya ingin menyampaikan beberapa poin dan yang pertama adalah tentang Allamah Ibn Maitsam Bahrani. Beliau adalah seorang ilmuwan besar pada abad ketujuh. Selain sebagai seorang faqih dan teolog, beliau juga benar-benar menguasai makna dan hikmah hadis Imam Ali as yang terkumpul dalam kitab Nahjul Balaghah.

Sebelum Revolusi Islam Iran, saya mengajar Nahjul Balaghah kepada para pemuda, pelajar agama, dan mahasiswa selama bertahun-tahun. Ketika saya merujuk pada uraian Nahjul Balaghah, menurut saya, penjelasan Allamah Ibn Maitsam adalah yang terbaik dalam menjelaskan dan menyampaikan maksud hadis Imam Ali as. Ada baiknya pada kesempatan ini sejenak kita mengenang kebesaran Ibn Maitsam, mengingat Nahjul Balaghah adalah kitab seluruh Muslimin. Sepanjang sejarah banyak tokoh, ulama, dan cendikiawan Syiah dan Sunni yang menjelaskan kitab Nahujl Balaghah. Contohnya pada era modern ini adalah buku penjelasan Nahjul Balaghah karya Syeikh Muhammad Abduh. Ini menunjukkan bahwa Nahjul Balaghah adalah kitab seluruh umat Islam.

Poin kedua adalah poin yang sangat penting yaitu masalah kekompakan umat Islam. Sebelum maupun sesudah kemenangan Revolusi Islam, kami telah mengupayakan pendekatan aspirasi antara kaum Syiah dan Sunni dan menunjukkan persatuan ini kepada dunia. Beberapa tahun sebelum kemenangan Revolusi, ketika saya berada di pengasingan di Propinsi Baluchestan, saya bertemu dengan Almarhum Maulavi Shahdad, seorang ulama besar Khuzestan. Waktu itu beliau tinggal di Saravan dan saya di Iranshar. Saya mengirim pesan kepada beliau agar bersedia menentukan waktu untuk duduk membahas dan merumuskan asas persatuan hakiki antara Sunni dan Syiah. Beliau menyambut baik usulan ini. Namun rencana itu belum sempat terwujud karena muncul gerakan revolusi. Pasca Revolusi Islam Iran, kami menggelar shalat Jum'at pertama yang juga dihadiri oleh sejumlah ulama Sunni termasuk mendiang Maulavi Shahdad. Dan pada kesempatan itu pula kita bersama-sama membahas masalah persatuan.

Perselisihan antara penganut kedua madzhab akibat fanatisme adalah hal yang biasa. Hal ini tidak hanya terjadi pada kelompok Syiah maupun Sunni saja. Bahkan fenomena ini juga terjadi di dalam tubuh Syiah dan Sunni sendiri. Jika kita merujuk pada sejarah, kita akan menemukan perselisihan antara kelompok fiqih dan ushul Sunni misalnya antara Asy'ariah dan Mu'tazilah, atau antara Hanbali, Hanafi, dan Syafi'i. Perbedaan pendapat ini juga terjadi antara kelompok-kelompok Syiah. Perselisihan tersebut menjadi sangat sensitif dan berbahaya jika sampai ke masyarakat awam. Para ulama dan cendikiawan akan menyelesaikan perselisihan antara mereka dengan berargumentasi atau berdialog. Namun ketika perselisihan terjadi di masyarakat awam, maka senjata yang akan digunakan adalah fanatisme dan kekerasan. Ini sangat berbahaya.

Sejak dulu orang-orang mukmin dan pihak yang memiliki itikad baik selalu berusaha mencegah perselisihan itu agar tak sampai ke masyarakat awam sehingga menimbulkan bentrokan. Tetapi pada era kini, ada faktor lain yang menyusup ke medan perselisihan antarmadzhab Islam, yaitu kolonialisme. Saya tidak ingin mengatakan bahwa perselisihan antara Syiah dan Sunni bermula dari aksi pihak-pihak kolonial. Karena pada dasarnya perselisihan itu muncul akibat fanatisme, kebodohan, penyelewengan, dan lain-lain. Hanya saja, kaum kolonial memanfaatkan faktor-faktor itu untuk mempertajam friksi tersebut.

]Anda semua dapat menyaksikan bahwa para tokoh penentang kolonialis, sangat menekankan masalah persatuan umat Islam. Sayyid Jamaluddin Asad Abadi yang dikenal juga dengan Jamaluddin Al-Afghani dan murid beliau Syeikh Muhammad Abduh, serta tokoh-tokoh perjuangan lainnya dari kelompok Syiah seperti, almarhum Sharafuddin Amili, mereka semua berupaya keras agar perselisihan tersebut tidak dimanfaatkan oleh pihak kolonial sebagai senjata untuk menghancurkan dunia Islam. Imam Khomeini r.a pun sejak awal menekankan pentingnya persatuan umat Islam karena para kaum kolonialis akan terus mengincarnya.

Saya ingin mengatakan satu hal bahwa dalam urusan propaganda dan perpecahan, Inggris adalah negara yang paling handal di antara seluruh bangsa kolonial lainnya. Mereka telah mempelajari seluk-beluk kehidupan di Iran, Turki, di negara-negara Arab dan anak benua India. Dengan demikian, mereka mengetahui trik-trik yang paling jitu untuk mengadu-domba kelompok Sunni dan Syiah. Mereka sangat profesional dalam hal ini. Pasca kemenangan Revolusi Islam Iran, propaganda kaum kolonialis kian meningkat. Kami sudah menyaksikannya dan sejak awal Revolusi kami telah memperingatkan umat Islam untuk tetap waspada. Dalam beberapa tahun terakhir, mengingat Iran berhasil menggapai keberhasilan di berbagai bidang, keberhasilan tersebut dinilai sebagai manifestasi kebangkitan dunia Islam. Fenomena ini pula yang kian memotivasi kaum kolonialis bekerjasama meningkatkan propaganda mereka dalam memecah barisan umat Islam.

Saat ini, mereka ingin mewujudkan front konfrontasi antara kelompok Syiah dan Sunni Irak. Hal yang sama juga tengah diupayakan di Pakistan, Afghanistan, Iran, dan di mana pun juga. Bahkan kami menerima informasi bahwa mereka telah mengirim orang-orang bayaran mereka ke Lebanon untuk menyulut konflik antara Syiah dan Sunni. Pihak yang menyulut konflik tersebut bukan orang Syiah atau Sunni. Mereka sama sekali tidak meyakini kesucian ajaran Syiah maupun Sunni. Beberapa waktu lalu, Presiden AS George W. Bush, dalam pidatonya menyinggung rencana peledakan makam dua imam suci di Irak. Aksi peledakan itu benar-benar dilakukan terhadap makam Askariain di Samara. Aksi peledakan itu dilakukan di depan mata tentara AS. Mungkinkah hal itu terjadi tanpa keterlibatan tentara AS mengingat kontrol keamanan di kota itu berada di tangan militer AS?

Mereka (AS) menyebut terorisme di Irak adalah ulah kelompok AlQaeda dan Salafi, padahal mereka sendiri yang mengkoordinasinya. Antek-antek Rezim Baath Irak pun dikoordinasi langsung oleh Dinas Rahasia AS (CIA) dan Badan Intelejen Israel (Mossad). Tujuannya untuk melakukan pengeboman di berbagai wilayah Irak. Kota-kota rawan bahaya di Irak seperti Baghdad dan sejumlah kota lainnya, adalah kota yang dikontrol langsung oleh militer AS. Padahal kota-kota yang dikontrol militer Irak relatif lebih aman. Pada hakikatnya, instabilitas di Irak memang sengaja disulut AS dan terdapat acuan di baliknya.

Pasca kemenangan Revolusi Islam Iran, kaum arogan menggulirkan propaganda baru untuk menunjukkan bahwa revolusi tersebut adalah revolusi Syiah. Padahal, revolusi Iran adalah revolusi Islam, revolusi AlQuran, dan manifestasi penegakan panji Islam di dunia. Keunggulan Revolusi Islam adalah keberhasilannya mengenalkan kepada dunia nilai-nilai Islami seperti tauhid, hukum-hukum Ilahi, dan spriritualitas. Revolusi Islam Iran membangkitkan kejayaan, kebesaran, dan kebanggaan Islam. Hal inilah yang membuat Barat sangat gusar. Seandainya revolusi Iran adalah revolusi Syiah yang tidak ada kaitannya dengan dunia Islam, mereka takkan pernah mempersoalkannya.

Selama ini, pembelaan terhebat untuk perjuangan bangsa Palestina datang dari Revolusi Islam. Tidak ada pihak, negara, dan pemerintahan pun, yang mendukung perjuangan bangsa Palestina seperti yang dilakukan oleh bangsa Iran. Kami memberikan bantuan spiritual dan finansial semampu kami. Ketika Uni Soviet menduduki Afghanistan dan menggulingkan pemerintahan Islam di negara ini, nyaris seluruh negara di kawasan bungkam dengan berbagai macam pertimbangan. Namun Imam Khomeini r.a secara tegas menyampaikan pesan kepada Uni Soviet untuk segera keluar dari Afghanistan. Saya sendiri pernah menghadiri konferensi interasional yang dihadiri oleh negara-negara anggota Gerakan Non-Blok dan negara Islam. Negara-negara tersebut tidak berani menyinggung masalah pendudukan Soviet terhadap Afghanistan. Saat itu, hanya pidato saya sebagai wakil dari Iran, yang bernada keras dan Iran secara tegas mengkritik AS dan Uni Soviet.

Kembali saya tegaskan bahwa revolusi Iran adalah revolusi Islam. Sebab itu, Iran tidak pernah mengklasifikasikan Palestina sebagai bangsa Sunni atau Syiah, dan Iran akan tetap mendukung perjuangan mereka. Iran juga mendukung perjuangan bangsa Lebanon. Pada hakikatnya, Republik Islam Iran akan mendukung setiap gerakan Islam di negara manapun. Seandainya Republik Islam Iran menutup seluruh perbatasannya dan menyatakan bahwa Teheran tidak akan bekerjasama dengan negara-negara Sunni, bisa dipastikan bahwa baik AS, Inggris, maupun Israel, tidak akan pernah mengusik Iran. Mengingat Republik Islam Iran dibentuk untuk Islam dan Muslimin, mereka akan terus merongrong pemerintahan Islam ini.

Seiring dengan pembentukan pemerintahan Republik Islam Iran, isu perselisihan antara Sunni dan Syiah kian menguat secara dahsyat. Kita semua, khususnya para ulama, harus mewaspadainya. Masyarakat awam dapat dengan mudah terjebak konflik dan friksi, namun para ulama tidak boleh lengah untuk mengatasinya. Sebagai ulama kita tidak dapat berkata: "Mereka adalah orang awam sementara kita tidak akan bersikap sama seperti mereka". Sebab ulama-lah yang harus bertanggung jawab mencegah hal ini terjadi.

Gelombang kebangkitan Islam telah meluas dan umat Islam mulai menggapai kejayaannya. Sementara itu, kaum arogan kalah di Palestina, Lebanon, Irak, dan Afghanistan. Tidak satu pun tujuan mereka yang terealisasi. Republik Islam Iran semakin hari semakin berkembang di sektor iptek, industri, sosial, dan ekonomi. Selama 27 tahun terakhir, Iran selalu melangkah ke depan dan pemerintahan Islam semakin kokoh. Faktor inilah yang memaksa pihak musuh terus mereaksinya. Kita harus berhati-hati agar musuh tidak memanfaatkan titik kelemahan dunia Islam, yaitu perpecahan, sebagai senjata mereka untuk menghancurkan dunia Islam.

Benar bahwa pokok permasalahannya tidak terletak pada kesediaan kelompok Syiah dan Sunni untuk menerima pendapat pihak lain. Setiap orang berhak mempertahankan keyakinannya. Pokok masalahnya adalah agar kita tidak terkecoh propaganda yang didengungkan pihak musuh dan agar kita tidak terjerumus ke dalam konflik dan permusuhan. Kita harus menyadarkan bangsa kita untuk selalu berhati-hati dan waspada. Adapun tentang kelompok yang mengkafirkan atau mencoret madzhab lain dari lingkup Islam tanpa berlandaskan pada pemahaman yang benar, mereka sebenarnya adalah kelompok dungu. Meski mereka juga berwatak bengis, namun kedunguan adalah sifat mereka yang paling menonjol. Mereka harus segera dibimbing dan diarahkan.

"Dan agar hati kecil orang-orang yang tidak beriman kepada kehidupan akhirat cenderung kepada bisikan itu, mereka merasa senang kepadanya dan supaya mereka mengerjakan apa yang mereka kerjakan" (QS. Al-An'aam: 113)

Akibat lemahnya iman dan pengetahuan, sebagian orang terkecoh propaganda musuh, dan ulama memikul beban tugas yang sangat berat dalam hal ini. Dewasa ini, persatuan dunia Islam merupakan tujuan utama yang jika terealisasi, saat itulah umat Islam akan menggapai kejayaan dan kemuliaannya yang sejati. Tujuan itu dapat terealisasi dengan kerjasama seluruh negara Islam. Artinya, setiap negara Islam harus mengupayakan tercapainya persatuan dan kekompakan umat Islam. Di saat umat Islam sudah kembali pada format asalnya, saat itulah mereka akan menjadi tulang punggung pemerintahan Islam. Dengan demikian, negara-negara Islam tidak akan terpaksa mengikuti kebijakan AS dan Inggris, karena tidak adanya dukungan dari masyarakat.

Saya berharap Allah swt membantu dan menunjukkan jalan bagi kita semua dan insya Allah, kita dapat melaksanakan tugas berat ini dengan sebaik-baiknya.

Wassalamualaikum wa rahmatullah wa barakatuh

Video-video Islami: www.HusainiYouths.Com

2008-07-08T19:39:00.000-07:00

WAKE UP CALL - IRAN STRENGTH

http://www.husainiyouths.com/video/video/show?id=1979414%3AVideo%3A26486

Fatwa Syekh Jad Al-Haq Mengenai Para Pengikut Madzhab-madzhab Islam

2008-06-30T20:07:00.000-07:00

Fatwa Syekh Jad Al-Haq (Syeikh Al Azhar)
Mengenai Para Pengikut Madzhab-madzhab Islam
Tuesday, 01 July 2008
http://islammuhammadi.com/id/content/view/439/94/

Bismillah Ar-Rahman Ar-Rahim Segala puji bagi Allah. Shalawat dan salam tercurahkan kepada Rasulullah. Amma Ba'du. Majalah 'Oktober' volume 4601 tanggal 25 Agustus 1985 memuat sebuah surat yang ditulis oleh Abdul Aziz Saqid kepada Syekh Al-Azhar saat itu, Syekh Jad Al-Haqq. Ringkasan dari surat dengan judul 'Al-Azhar Benteng Pertama Agama' tersebut adalah demikian;

Dalam sepekan terakhir, saya menerima surat yang ditulis oleh sejumlah aktivis pusat-pusat kegiatan Islam negara bagian Virginia Amerika yang isinya sebagai berikut;

"Musuh-musuh Islam terus melakukan langkah-langkah untuk menciptakan perpecahan di tengah warga minoritas muslim di negara-negara Afrika, Asia dan Amerika. Mereka mengemas berbagai isu perbedaan yang ada dengan kemasan agama. Mereka mengkfirkan para pengikut berbagai madzhab Syiah seperti Imamiyah, Zaidiyah, dan lainnya. Serangan licik ini dilakukan untuk memecah belah umat Islam. Sebagian orang beranggapan bahwa ibadah dan muamalah seorang muslim hanya sah jika mengikuti salah satu dari empat mazhab Ahlussunnah wal Jamaah."

Wahai Syekh yang Terhormat!

Apakah Anda setuju dengan anggapan itu?

Kerajaan Saudi Arabia Berangus Ekstrimis Wahabi

2008-06-30T19:55:00.000-07:00

Saudi Berangus Gerombolan Ekstremis Wahabi

Monday, 30 June 2008
http://islammuhammadi.com/id/content/view/436/1/

Sebagaimana diketahui, kerajaan Saudi berdiri atas dukungan pendiri teologi wahabi yang kaku dan intoleran, Muhammad bin Abdul-Wahhab. Namun dalam perjalanan sejarah, prilaku para anggota kerjaan tidak mengikuti cara pandang para teolog wahabi.

Ketegangan antara kerajaan dan para penganut wahabisme garis keras pun tak terelakkan. Peristiwa pemberontahan Juhaiman di Masjidil Haram merupakan indikasi awal ketegangan tersebut. Munculnya Usamah bin Laden dengan alQaeda yang ditiru oleh sejumlah organisasi Islam di negara-negara Islam, termasuk Indonesia.

Sholat Jumat Bersama Ahli Sunah dan Syiah di Saudi Arabia

2008-06-30T19:49:00.000-07:00

http://islammuhammadi.com/id/content/view/438/1/

Tuesday, 01 July 2008

Sebagai dukungan atas konferensi “ Dialog Antar Mazhab Islam” yang dilakukan beberapa minggu lalu di Saudi Arabia, para aktifis Ahli sunah [bukan wahabi] mengajak warga Syiah untuk mendirikan sholat Jumat bersama Ahli Sunah. Seperti yang di nukil oleh situs shia-online, sholat Jumat bersama itu dilaksanakan di masjid Syiah di Makah Mukarramah.

Sunan Bonang dan Pemikiran Sufistiknya

2008-06-27T20:44:00.000-07:00

SUNAN BONANG DAN PEMIKIRAN SUFISTIKNYA

Oleh: Prof. Dr. Abdul Hadi WM

DI kalangan ulama tertentu mungkin peranan Sunan Bonang dianggap tidak begitu menonjol dibanding wali-wali Jawa yang lain. Tetapi apabila kita mencermati manuskrip-manuskrip Jawa lama peninggalan zaman Islam yang terdapat di Museum Leiden dan Museum Batavia (sekarang dipindah ke Perpustakaan Nasional), justru Sunan Bonang yang meninggalkan warisan karya tulis paling banyak, berisi pemikiran keagamaan dan budaya bercorak sufistik. Putra Raden Rahmat alias Sunan Ampel, dan cucu Maulana Malik Ibrahim, yang nenek moyangnya berasal dari Samarkand ini, masih bersaudara dengan Sunan Giri, wali yang paling berpengaruh di Jawa Timur. Kedua bersaudara ini diperkirakan lahir pada pertengahan abad ke-15 M, pada saat Kerajaan Majapahit sedang di ambang keruntuhan. Sunan Bonang (nama sebenarnya Makhdum Ibrahim bergelar Khalifah Asmara) wafat sekitar tahun 1530 M di Tuban, tempat kegiatannya terakhir dan paling lama, pada masa jayanya Kerajaan Demak Darussalam.

Kedua wali itu dikenal sebagai pendakwah Islam yang gigih. Keduanya sama-sama belajar di Malaka dan Pasai, baru kemudian menunaikan ibadah haji di Mekah. Bedanya, jika Sunan Giri lebih condong pada ilmu fiqih, syariah, teologi, dan politik; Sunan Bonang –tanpa mengabaikan ilmu-ilmu Islam yang lain– lebih condong pada tasawuf dan kesusastraan. Sumber-sumber sejarah Jawa, termasuk suluk-suluknya sendiri menyatakan bahwa ia sangat aktif dalam kegiatan sastra, mistik, seni lakon, dan seni kriya. Dakwah melalui seni dan aktivitas budaya merupakan senjatanya yang ampuh untuk menarik penduduk Jawa memeluk agama Islam.

Sebagai musikus dan komponis terkemuka, konon Sunan Bonang menciptakan beberapa komposisi (gending), di antaranya Gending Dharma. Gending ini dicipta berdasarkan wawasan estetik sufi, yang memandang alunan bunyi musik tertentu dapat dijadikan sarana kenaikan menuju alam kerohanian. Gending Darma, konon, apabila didengar orang dapat menghanyutkan jiwa dan membawanya ke alam meditasi (tafakkur). Penabuhan gending ini pernah menggagalkan rencana perampokan gerombolan bandit di Surabaya. Manakala gending ini ditabuh oleh Sunan Bonang, para perampok itu terhanyut ke alam meditasi dan lupa akan rencananya melakukan perampokan. Keesokannya pemimpin bandit dan anak buahnya menghadap Sunan Bonang, dan menyatakan diri memeluk Islam.

Sunan Bonang bersama Sunan Kalijaga dan lain-lain, jelas bertanggung jawab bagi perubahan arah estetika Gamelan. Musik yang semula bercorak Hindu dan ditabuh berdasarkan wawasan estetik Sufi. Tidak mengherankan gamelan Jawa menjadi sangat kontemplatif dan meditatif, berbeda dengan gamelan Bali yang merupakan warisan musik Hindu. Warna sufistik gamelan Jawa ini lalu berpengaruh pada gamelan Sunda dan Madura.

Sunan Bonang juga menambahkan instrumen baru pada gamelan. Yaitu bonang (diambil dari gelarnya sebagai wali yang membuka pesantren pertama di Desa Bonang). Bonang adalah alat musik dari Campa, yang dibawa dari Campa sebagai hadiah perkawinan Prabu Brawijaya dengan Putri Campa, yang juga saudara sepupu Sunan Bonang. Instrumen lain yang ditambahkan pada gamelan ialah rebab, alat musik Arab yang memberi suasana syahdu dan harus apabila dibunyikan. Rebab, yang tidak ada pada gamelan Bali, sangat dominan dalam gamelan Jawa, bahkan didudukkan sebagai raja instrumen.

Sebagai Imam pertama Masjid Demak, Sunan Bonang bersama wali lain, terutama murid dan sahabat karibnya Sunan Kalijaga, sibuk memberi warna lokal pada upacara-upacara keagamaan Islam seperti Idul Fitri, perayaan Maulid Nabi, peringatan Tahun Baru Islam (1 Muharram atau 1 Asyura) dan lain-lain. Dengan memberi warna lokal maka upacara-upacara itu tidak asing dan akrab bagi masyarakat Jawa.

Syair Islam pun akan mulus dan ajaran Islam mudah diresapi.Toh, menurut Sunan Bonang, kebudayaan Islam tidak mesti kearab-araban. Menutupi aurat tidak mesti memakai baju Arab, tetapi cukup dengan memakai kebaya dan kerudung.

Di antara upacara keagamaan yang diberi bungkus budaya Jawa, yang sampai kini masih diselenggarakan ialah upacara Sekaten dan Grebeg Maulid. Beberapa lakon carangan pewayangan yang bernapas Islam juga digubah oleh Sunan Bonang bersama-sama Sunan Kalijaga. Di antaranya Petruk Jadi Raja dan Layang Kalimasada.

Setelah berselisih paham dengan Sultan Demak I, yaitu Raden Patah, Sunan Bonang mengundurkan diri sebagai Imam Masjid Kerajaan. Ia pindah ke desa Bonang, dekat Lasem, sebuah desa yang kering kerontang dan miskin. Di sini ia mendirikan pesantren kecil, mendidik murid-muridnya dalam berbagai keterampilan di samping pengetahuan agama. Di sini pula Sunan Bonang banyak mendidik para mualaf menjadi pemeluk Islam yang teguh. Suluk-suluknya seperti Suluk Wujil, menyebutkan bahwa ia bukan saja mengajarkan ilmu fikih dan syariat serta teologi, melainkan juga kesenian, sastra, seni kriya, dan ilmu tasawuf. Tasawuf diajarkan kepada siswa-siswanya yang pandai, jadi tidak diajarkan kepada sembarangan murid.

Keahliannya di bidang geologi dipraktekkan dengan menggali banyak sumber air dan sumur untuk perbekalan air penduduk dan untuk irigasi pertanian lahan kering. Sunan Bonang juga mengajarkan cara membuat terasi, karena di Bonang banyak terdapat udang kecil untuk pembuatan terasi. Sampai kini terasi Bonang sangat terkenal, dan merupakan sumber penghasilan penduduk desa yang cukup penting.

Karya dan Ajaran

Karya Sunan Bonang, puisi dan prosa, cukup banyak. Di antaranya sebagaimana disebut B Schrieke (1913), Purbatjaraka (1938), Pigeaud (1967), Drewes (1954, 1968 dan 1978) ialah Suluk Wujil, Suluk Khalifah, Suluk Regok, Suluk Bentur, Suluk Wasiyat, Suluk Ing Aewuh, Suluk Pipiringan, Suluk Jebeng dan lain-lain. Satu-satunya karangan prosanya yang dijumpai ialah Wejangan Seh Bari. Risalah tasawufnya yang ditulis dalam bentuk dialog antara guru tasawuf dan muridnya ini telah ditranskripsi, mula-mula oleh Schrieke dalam buku Het Boek van Bonang (1913) disertai pembahasan dan terjemahan dalam bahasa Belanda, kemudian disunting lagi oleh Drewes dan disertai terjemahan dalam bahasa Inggris yakni The Admonition of Seh Bari (1969).

Sedangkan Suluk Wujil ditranskripsi Purbatjaraka dengan pembahasan ringkas dalam tulisannya “Soeloek Woedjil: De Geheime leer van Soenan Bonang” (majalah Djawa no. 3-5, 1938). Melalui karya-karyanya itu kita dapat memetik beberapa ajarannya yang penting dan relevan. Seluruh ajaran Tasawuf Sunan Bonang, sebagai ajaran Sufi yang lain, berkenaan dengan metode intuitif atau jalan cinta (isyq) pemahaman terhadap ajaran Tauhid; arti mengenal diri yang berkenaan dengan ikhtiar pengendalian diri, jadi bertalian dengan masalah kecerdasan emosi; masalah kemauan murni dan lain-lain.

Cinta menurut pandangan Sunan Bonang ialah kecenderungan yang kuat kepada Yang Satu, yaitu Yang Mahaindah. Dalam pengertian ini seseorang yang mencintai tidak memberi tempat pada yang selain Dia. Ini terkandung dalam kalimah syahadah La ilaha illa Llah. Laba dari cinta seperti itu ialah pengenalan yang mendalam (makrifat) tentang Yang Satu dan perasaan haqqul yaqin (pasti) tentang kebenaran dan keberadaan-nya. Apabila sudah demikian, maka kita dengan segala gerak-gerik hati dan perbuatan kita, akan senantiasa merasa diawasi dan diperhatikan oleh-Nya. Kita menjadi ingat (eling) dan waspada.

Cinta merupakan, baik keadaan rohani (hal) maupun peringkat rohani (maqam). Sebagai keadaan rohani ia diperoleh tanpa upaya, karena Yang Satu sendiri yang menariknya ke hadirat-Nya dengan memberikan antusiasme ketuhanan ke dalam hati si penerima keadaan rohani itu. Sedangkan sebagai maqam atau peringkat rohani, cinta dicapai melalui ikhtiar terus-menerus, antara lain dengan memperbanyak ibadah dan melakukan mujahadah, yaitu perjuangan batin melawan kecenderungan buruk dalam diri disebabkan ulah hawa nafsu. Ibadah yang sungguh-sungguh dan latihan kerohanian dapat membawa seseorang mengenal kehadiran rahasia Yang Satu dalam setiap aspek kehidupan. Kemauan murni, yaitu kemauan yang tidak dicemari sikap egosentris atau mengutamakan kepentingan hawa nafsu, timbul dari tindakan ibadah. Kita harus menjadikan diri kita masjid yaitu, tempat bersujud dan menghadap kiblat-Nya, dan segala perbuatan kita pun harus dilakukan sebagai ibadah. Kemauan mempengaruhi amal perbuatan dan perilaku kita. Kemauan baik datang dari ingatan (zikir) dan pikiran (pikir) yang baik dan jernih tentang-Nya.

Dalam Suluk Wujil, yang memuat ajaran Sunan Bonang kepada Wujil pelawak cebol terpelajar dari Majapahit yang berkat asuhan Sunan Bonang memeluk agama Islam sang — wali bertutur:

Jangan terlalu jauh mencari keindahan
Keindahan ada dalam diri
Malah jagat raya terbentang dalam diri
Jadikan dirimu Cinta
Supaya dapat kau melihat dunia (dengan jernih)
Pusatkan pikiran, heningkan cipta
Siang malam, waspadalah!
Segala yang terjadi di sekitarmu
Adalah akibat perbuatanmu juga
Kerusakan dunia ini timbul, Wujil!
Karena perbuatanmu
Kau harus mengenal yang tidak dapat binasa
Melalui pengetahuan tentang Yang Sempurna
Yang langgeng tidak lapuk
Pengetahuan ini akan membawamu menuju keluasan
Sehingga pada akhirnya mencapai TuhanSebab itu, Wujil! Kenali dirimu
Hawa nafsumu akan terlena
Apabila kau menyangkalnya
Mereka yang mengenal diri
Nafsunya terkendali

Kelemahan dirinya akan tampak
Dan dapat memperbaikinya

Dengan menyatakan `jagat terbentang dalam diri` Sunan Bonang ingin menyatakan betapa pentingnya manusia memperhatikan potensi kerohaniannya. Adalah yang spiritual yang menentukan yang material, bukan sebaliknya. Tetapi karena pikiran manusia kacau, ia menyangka yang material semata-mata yang menentukan hidupnya. Karena potensi kerohaiannya inilah manusia diangkat menjadi khalifah Tuhan di bumi.

Dalam Suluk Kaderesan, Sunan Bonang menulis:

Jangan meninggikan diri
Berlindunglah kepada-Nya
Ketahuilah tempat sebenarnya jasad ialah roh
Jangan bertanya
Jangan memuja para nabi dan wali-wali
Jangan kau mengaku Tuhan.

Dalam Suluk Ing Aewuh ia menyatakan:

Perkuat dirimu dengan ikhtiar dan amal
Teguhlah dalam sikap tak mementingkan dunia
Namun jangan jadikan pengetahuan rohani sebagai tujuan
Renungi dalam-dalam dirimu agar niatmu terkabul
Kau adalah pancaran kebenaran ilahi
Jalan terbaik ialah tidak mamandang selain Dia.

Relevansi dan Pengaruh

Jelas sekali bahwa Sunan Bonang mengajarkan tasawuf positif dengan menekankan pentingnya ikhtiar dan kemauan (kehendak) dalam mencapai cita-cita.

Pengaruh ajaran ini juga terasa pula pada pandangan hidup dan budaya masyarakat muslim pesisir, khususnya di Jawa Timur dan Madura. Penduduk muslim Jawa Timur dan Madura sejak lama ialah pengikut madzab Syafii yang patuh dengan kecenderungan tasawuf yang kuat. Namun mereka juga memiliki etos kerja keras dan akrab dengan budaya dagang.

Tasawuf yang diresapi dan dipahami ternyata bukan tasawuf yang eskapis dan pasif. Sebaliknya yang dihayati ialah tasawuf yang aktif dan militan; aktif dan militan dalam kehidupan sosial, ekonomi dan politik, dan juga dalam kehidupan agama dan kebudayaan.

Pengaruh penting lain ajaran Sunan Bonang ialah pada pemikiran kebudayaan termasuk dalam seni atau wawasan estetik. Sunan Bonang berpendapat bahwa agama apa pun, termasuk Islam, dapat tersebar cepat dan mudah diresapi oleh masyarakat, apabila unsur-unsur penting budaya masyarakat setempat dapat diserap dan diintegrasikan ke dalam sistem nilai dan pandangan hidup agama bersangkutan.

Dr Abdul Hadi WM, Pengajar ICAS Jakarta & Universitas Paramadina Jakarta

al-CIA da = Al Qaeda

2008-06-26T21:57:00.000-07:00

AL QIADA = al-CIA-da

Believe or not! Sejumlah media Barat, pada sekitar 22 April 2008, melansir sebuah rekaman audio dimana “Al-Qaeda” No. 2, Ayman al-Zawahiri, mengecam Iran dan stasiun TV Al-Manar milik Hizbullah sebagai telah menyebarkan teori konspirasi 9/11, yang menunjuk Israel berada di balik serangan teror terhadap Amerika Serikat itu. Bagi Al-Zawahiri, apa yang dilakukan Iran dan Hizbullah adalah untuk menutupi “fakta” bahwa pernah ada kelompok Sunni yang pernah “melukai” Amerika.

“Al-Qaeda accuses Iran of 9/11 lie”, BBC News, 22 April 2008. [http://news.bbc.co.uk/2/hi/middle_east/7361414.stm]

Rekaman audio itu diklaim media-media Barat dilansir oleh situs-situs internet milik kelompok “militan Islam”, yang selama ini menjadi corong-corong para pemimpin “Al-Qaeda” untuk berbicara kepada dunia, atau secara khusus kepada para simpatisan mereka. Seperti biasa, rekaman suara itu tidak pernah bisa dikonfirmasi menjadi milik Al-Zawahiri sendiri, dan kerap ditautkan dengan potret lama Al-Zawahiri.

Dalam rekaman berdurasi dua jam tersebut, Al-Zawahiri menyalahkan Iran karena telah menyebarkan teori bahwa Israel berada di balik serangan 11 September 2001. Al- Zawahiri bersikeras menyatakan bahwa Al-Qaeda-lah yang melakukan serangan atas Amerika itu. Al-Zawahiri menuduh Iran dan Hizbullah sedang berusaha mengecilkan peran jaringan Osama bin Laden.

“Tujuan dari kebohongan ini adalah jelas, (yakni untuk mengatakan) bahwa tidak ada pahlawan di kalangan Sunni yang bisa “melukai” Amerika dengan cara yang tidak pernah dilakukan siapa pun dalam sejarah,” katanya yang menganggap teori konspirasi 9/11 dipelopori oleh stasiun TV Al-Manar.

Sumber Rekaman

Media-media Barat yang memuat rekaman audio itu, baik BBC News maupun AFP, tidak menyebutkan secara definitif situs-situs manakah yang dimaksud.

Terlepas dari latar belakang dan keberadaan misterius deputi Osama bin Laden itu, pernyataannya itu merupakan bagian dari jawaban atas lebih daripada 2000 pertanyaan yang diajukan publik, ketika, pada Desember tahun lalu, situs-situs yang diduga memilik koneksi kepada Al-Qaeda membuka forum pertanyaan kepada Al-Zawahiri. Anehnya, kabar akan rilisnya—yang juga dilaporkan mengalami penundaan hingga April 2008—jawaban Zawahiri itu justru datang dari IntelCenter, sebuah kelompok monitoring terorisme yang berbasis di Amerika Serikat, yang dulu pernah terungkap memasukkan rilis-rilis palsu “Al-Qaeda” lewat As-Sahab, sebuah media yang dianggap menjadi corong organisasi teroris.

Sedikit kembali ke belakang, pada 2006, seorang analis komputer meneliti sebuah video yang diduga dirilis Al-Qaeda. Video itu berlabelkan logo As-Sahab di bagian bawah dan logo IntelCenter pada bagian kanan atas.

Temuan Nael Krawetz, nama analis dan konsultan keamanan komputer itu, sangat menarik. Ia menemukan bahwa logo As-Sahab (yang diduga sebagai media Al-Qaeda) dan logo IntelCenter (yang mengklaim sebagai konsultan intelijen berbasis di AS) dilekatkan kepada video itu pada waktu yang sama.

Artinya ada dua kemungkinan: pertama, IntelCenter sendirilah yang membuat dan merekayasa video tersebut; atau kedua, “Al-Qaeda” berbaik hati mau videonya dilabeli oleh logo sebuah organisasi yang dijalankan oleh individu-individu yang mempunyai koneksi dengan Pentago. Silakan anda memilih mana kemungkinan yang paling mungkin!

IntelCenter, yang kerap menjadi “perantara” antara As-Sahab dengan pers, oleh Ben Venzke, mantan direktur intelijen dalam sebuah perusahaan bernama IDEFENSE, sebuah perusahaan keamanan internet yang memonitor aktivitas intelijen cyber dari Timur Tengah. IDEFENSE digawangi oleh Jim Melnick yang pernah bertugas pada operasi-operasi psikologis dari Defense Intelligent Agency (DIA), milik Angkatan Darat AS, selama 16 tahun. Pendek kata, IntelCenter, si perantara “Al-Qaeda” itu, jelas memiliki keterkaitan dengan bekas ahli perang psikologis militer AS.

Apakah rekaman audio Zawahiri tentang Iran dan teori konspirasi tersebut juga dirilis oleh As-Sahab dengan perantaraan IntelCenter? Meskipun, media-media Barat tidak secara gamblang menyebutkan sumber mereka, kuat kemungkinan rilis Zawahiri terakhir ini juga berasal dari IntelCenter, terlebih kelompok inilah yang terakhir kali melaporkan mengenai akan dirilisnya jawaban Zawahiri atas pertanyaan-pertanyaan publik.

Substansi dan Tujuan Rekaman

Siapa pun, yang memiliki pengetahuan superfisial tentang 9/11, tahu bahwa bukan Iran atau Hizbullah yang memunculkan teori konspirasi 9/11. Sejatinya teori konspirasi itu berasal dari sebagian ahli dalam Komite Investigasi 9/11 sendiri karena mereka menemukan indikasi-indikasi kejanggalan dalam peristiwa teror itu (bukan pada tempatnya di sini untuk mendaftarkan sejumlah kejanggalan tersebut) walaupun kesimpulan akhir mereka lebih mendukung cerita versi pemerintah Bush.

Sejumlah figur Amerika pun, seperti sebut saja Paul Craig Roberts (penasehat Presiden Ronald Reagan) dan sutradara Michael Moore, sudah lama mempublikasikan skeptisisme mereka atas kesimpulan Komisi 9/11. Mereka bahkan membentuk sebuah perlawanan dalam apa yang mereka namakan, “9/11 Truth Movement”.

Hingga saat ini pun, pemerintah Bush belum bisa menghadirkan bukti keras terkait tudingan mereka bahwa Al-Qaeda-lah dalam 9/11, terkecuali tentu saja pernyataan Osama bin Laden dalam video yang ternyata palsu, dan rekaman audio Ayman Zawahiri yang belum dapat dikonfirmasi keasliannya.

Kasus penghancuran tape-tape interogasi CIA juga diduga kalangan progresif Amerika bukan semata karena video itu merupakan bukti adanya penyiksaan tahanan tetapi juga bukti bahwa tidak pernah ada pengakuan dari para tahanan, bahwa mereka bagian dari Al-Qaeda.

Dan kini, nyaris setengah populasi (42%) rakyat Amerika percaya bahwa 9/11 adalah semacam konspirasi.

Dan Mahmoud Ahmadinejad, yang baru-baru ini menyatakan 9/11 sebagai “peristiwa meragukan” yang dimanipulasi sebagai dalih bagi AS untuk menyerang Irak dan Afghanistan, bukanlah pemimpin dunia pertama, atau satu-satunya, yang pernah mengajukan keraguan seperti itu.

Bekas Presiden Italia Francesco Cossiga, kepada suratkabar Corriere della Sera, mengatakan bahwa seluruh negara di Eropa dan Amerika, tahu benar bahwa serangan atas WTC itu direncanakan oleh CIA Amerika dan Mossad Israel dengan tujuan untuk membujuk negara-negara Barat agar ikut menginvasi Irak dan Afghanistan.

Bahkan, pernyataan pemimpin radikal Israel, Benyamin Netanyahu, terlihat justru “mendukung” skeptisisme Ahmadinejad dan Cossiga tentang 9/11. Dengan bangganya, Netanyahu menyatakan bahwa 9/11 adalah “baik bagi Israel”. Di depan sebuah konferensi di Bar-Illan University, Israel, Netanyahu berkata, “Kita mendapatkan keuntungan dari satu hal, dan itu adalah serangan atas Menara Kembar dan Pentagon, dan peperangan Amerika di Irak...[semua itu] mengubah opini publik Amerika sesuai dengan selera kita.”

Tentu saja, akan lebih tepat jika memilih Ahmadinejad dan Iran, yang dilabeli “poros setan” oleh Bush dan anti-Semit oleh Zionis-Israel, daripada Cossiga dan Italia, dalam langkah guna mendeskreditkan 9/11 Truth Movement sebagai gerakan anti-Semit dan membungkam perdebatan tentang 9/11.

Dan di sini, “Al-Qaeda” benar-benar tersaji sebagai alat untuk mencapai tujuan itu. Tampaknya Al-Qaeda lebih pantas disebut Al-CIAda.[JG]

Untuk mendukung berita di atas maka berikut ini saya (Ahmad Samantho) lampirkan rangkaian diskusi relevan yang berkembang saat ini di Milis ICAS-JKT :

DISKUSI TENTANG GERAKAN WAHABISME (Al Qaeda):

--- On Wed, 6/25/08, ronggo wrote:

From: ronggo
Subject: [ICAS-JKT] Problematika muslim jaman sekarang di Indonesia
To: ICAS-JKT@yahoogroup s.com
Date: Wednesday, June 25, 2008, 3:10 AM

Saya ingin tahu pendapat saudara-saudara di mail group ini. Ini
tulisan pertama saya di mail group ini dimana group ini mungkin dapat
memandang secara ilmiah, logika dan manusiawi dan waspada dengan apa
yang tengah terjadi di dalam masyarakat Indonesia ini.

Saya sungguh prihatin dengan keadaan beberapa ajaran-ajaran Islam
"Extrim" yang menurut saya sangat tidak benar dan akan berakibat
kebodohan bangsa. Ada beberapa pengajian yang mengajarkan bahwa:

1. Suami / Istri yang tidak shalat sebaiknya cerai saja
2. Lebih baik menjadi istri ke-sekian orang yang shalat daripada
menjadi istri sah orang yang tidak shalat
3. Dilarang mendengarkan musik kecuali musik yang asalnya dari arab,
dilarang memainkan alat musik kecuali yang asalnya juga dari arab.
4. Harus mengikuti cara hidup Nabi Muhammad SAW termasuk ikut jamannya
dikala itu
5. Berbicara, komunikasi hanya kepada sesama Islam saja, tidak perlu
bicara pada orang non-islam.
6. Tidak boleh memajang lukisan apa pun apalagi melukis dan menggambar
7. dan lain-lain yang menurut saya tidak masuk akal.
8. Adat kebudayaan harus hilang karena kafir, adat arab adalah yg
paling benar, cara bicara mesti ikut seperti orang arab.

Mau jadi apa bangsa kita ini? bangsa yang kaya budaya dan keaneka
ragaman, Bhineka Tunggal Ika. Saya terus terang pun seorang muslim,
tetapi saya menentang ajaran-ajaran semacam ini yang sama sekali tidak
masuk di akal.

Mohon maaf sebelumnya bila ada kata-kata saya kurang berkenan di
kalangan tertentu. Tapi.. Kyai, Ustad, Habib, wujudnya apa? masih
punya nafsu, makan, minum, tidur, buang air besar dan segala jenis
nafsu normal "kemanusiaan dan kedagingan" yang lain-lain.

Dengan dalih mereka lebih tahu dan paham soal agama dari pada orang
umum lantas mengangkat derajat mereka seperti Nabi besar kita?
Beberapa bulan, beberapa tahun masuk pesantren, setelah lulus langsung
jadi orang yang paling tahu Allah.

Segala ucapan dan pemikiran serta tindakan mereka "yang masih berwujud
manusia itu" mengatas namakan Allah dan Rasulnya.

Coba pikir sejenak sebagai umat muslim yang INTELEKTUAL dan BER-ILMU:

Allah menciptakan manusia sebagai mahluk yang sempurna karena adanya
akal budi yang dapat berkembang menjadi suatu budaya yang aneka ragam,
seni, musik, kreasi cipta. Kalau itu adalah dilarang, berarti bukankah
itu namanya "menyangkal anugerah Allah"?
Sebagai contoh, Allah memberikan "nur"nya kepada Indra Lesmana yang
sudah dikenal didunia sebagai "maestro musik jazz" dari Indonesia yang
juga mengharumkan nama musik Indonesia di berbagai negara. Lalu?
apakah itu kafir? kasar kata, Allah menciptakan seseorang yang pandai
di bidang musik lantas itu adalah sesuatu yang dilarang Islam?

Orang tua adalah wakil Allah dalam keluarga terhadap anak. Dalam hal
anak wanita, maka bila menikah, yang menjadi wakil Allah adalah
suaminya : sang Imam dalam keluarga. Kok ya.. lebih percaya Kyai,
ustad, habib dari pada percaya Imam-nya sendiri? salam cium tangan
selalu kepada sang kyai... kepada sang suami belum tentu.

Apa ini yang diinginkan Nabi besar kita? saya rasa tidak.

Meng-arab-arabkan diri, menurut saya Bangsa kita jadi kehilangan
identitas diri. Sang Sunan Kalijaga untuk apa "capek-capek" menyusun
kisah-kisah pewayangan disertai bunyi-bunyi alunan musik gamelan?
dalam menyampaikan ajaran Islam "yang sesungguhnya"

Islam adalah agama yang mengikuti jaman
Islam adalah agama yang memperpandai umatnya
Islam adalah agama perdamaian

Kemana larinya kata-kata itu sekarang?
mengucap kata "Allah Hu Akbar!!!" sambil memukuli orang lain yang
belum tentu bersalah dalam sangkut paut apa pun. Apa yang diajarkan
kepada anak-anak generasi penerus bangsa kita ini?

"Wahai Muhammad, lindungilah para anak-anak dan wanita NASRANI di kota
itu......dst" astaga sungguh Maha Besar, Maha Pengasih ajaran Allah.
(dari ayat Qur'an saya lupa yang mana tapi ada, maaf saya juga manusia
yang ada unsur 'lupa')

ALmarhum Ayah saya dulu ikut perang kemerdekaan. Dulu si Islam, si
Kristen, Si Buddha, Si Hindu, Si Cina, Si blasteran arab atau separo
India, Berdiri bersama dengan bambu runcing dalam posisi sebagai PAGAR
HIDUP (mereka yg sudah sepakat untuk mati bersama demi menghabisi
peluru Belanda agar kemudian saat Belanda "re-load ammo" giliran
gerilyawan kita yang menghabisi mereka). Untuk apa mereka melakukan
hal yang sangat menyedihkan itu? UNTUK INDONESIAKU YANG AKU CINTAI,
UNTUK ANAK-ANAKKU, UNTUK IBUKU PERTIWI.

Sekarang posisikan kita sebagain para "leluhur" bangsa ini dan melihat
apa yang terjadi dengan "anak-cucunya" , seakan-akan hampir
semua'anak-cucu' berkata "SAYA YANG PALING BENAR, KAMU SALAH".

Saudara-saudaraku sesama umat muslim di grup ini..
Menurut saya pribadi, saya tidak akan telan bulat-bulat kata-kata
orang yang masih berwujud manusia, agama bukan untuk memperbodoh
bangsa, tapi harus memperpandai dan memajukan bangsa.
Apa hakekat ajaran Islam? menurut saya Ahlak, Perbuatan terhadap
sesama terhadap Allah dan terhadap Diri sendiri adalah yang paling
penting. Apa gunanya Shalat 5 waktu tapi masih menipu diri, mencuri,
menyakiti hati orang lain berbuat kejahatan.

Apa seorang Koruptor atau orang yang menyengsarakan nasib orang banyak
cukup shalat 5 waktu DIJAMIN masuk surga? apa itu UKURAN KEADILAN?

Islam adalah agama besar yang menjunjung tinggi intelektual,
kreatifitas, Ilmu pengetahuan dari matematika, ekonomi, fisika, dan
banyak lainnya. Islam adalah tentang "memaksimalkan" batasan-batasan
manusia dalam berkembang baik dalam perilaku, ahlak dan budaya
masing-masing pemeluknya.

Sekian dari saya, mohon maaf sebelumnya bila ada kata-kata yang kurang
berkenan.

--- On Wed, 6/25/08, saefulloh M.Badrun wrote:

From: saefulloh M.Badrun
Subject: Re: [ICAS-JKT] Problematika muslim jaman sekarang di Indonesia (Sekedar sharing)
To: ICAS-JKT@yahoogroup s.com
Date: Wednesday, June 25, 2008, 7:46 AM

Apa yang anda rasakan (cemaskan) saya kira dirasakan pula oleh mayoritas kaum intelektual muslim/masyarakat terpelajar. Meskipun ada juga dikalangan mahasiswa (bukan hanya pesantren) yang menjadi bagian kaum radikal/fundamental / ekstrim. Tapi percayalah itu bagian dari tantangan kita untuk sabar menghadapai mereka dengan kearifan dan berupaya untuk tetap tasamuh. Meskipun terkadang menjengkelkan. Islam sebenarnya mengajarkan konsep hanif (ajaran ibrahim) bahwa pencapaian tertinggi manusia hanyalaha pada "cenderung benar", mengarah ke yang benar". Manusia tidak akan mencapai derajat kebenaran. Kita terbelenggu oleh konsep, oleh keterbatasan pemikiran, juga indera. Kita tidak akan pernah mampu menangkap realitas sejati. Pesan moral dari ajaran ini sebenarnya tidak sah/valid seseorang yang mengklaim kebenaran. Kebenaran pada sisi manusia sangatlah subjektif (hanya anggapan/perkiraan) , tidak akan mencapai kebenaran sejati. Siapa saja yang berani mengatakan yang itu salah ini salah, yang benar ini dan benar itu, tanpa rasa rendah hati (menerima kenyatan akan keterbatasan) maka ia telah melampaui kodrat dirinya. Sebab itu Islam hanya mengajarkan "watawasau bilhaq/sharing tentang kebenaran", apabila tidak mau ya sudah. Tidak boleh memaksa. Sayang sekali karena Al-Qur'an menyebut dirinya sebagai sumber kebenaran hakiki, lalu siapa saja yang bisa mengutip ajaran al-Qur'an akan menganggap diri sebagai yang benar. Padahal al-Qur'an itu teks/bahasa. Dimana setiap interpretasi pasti beragam dari semua orang yang membaca. Ada ayat yang jelas, ada yang simbolik, ada yang samar, dst. Tidak ada otoritas tunggal untuk mengatakan bahwa si A or si B yang benar dalam menafsirkan al-Qur'an. Sebab itu perlunya sharing.
Saya menduga, semangat kaum yang ekstrim itu cermin dari miskinnya perspektif dalam memahami Islam. Sebab itu buat kaum intelektual, anggaplah ini duri yang mesti di lepas dengan kearifan. Islam itu damai untuk semua orang dan berkeadilan. Jika ia hadir penuh semangat agitasi, teror, membuat tidak nyaman bagi pihak-pihak lain, maka ia bukan Islam yang sejati. Kemampuan membaca/hafal al-qur'an hadis dll bukan ukuran orang memahami kedalaman al-Qur'an. Jika ia tidak menggunakan akal sehatnya, semua tidak bermakna.

Hamka pernah berkata: Baik mana seorang dokter yang menyayangi hewannya (anjingnya) dan selalu ramah pada tetangga, dengan seorang yang rajin shalat, tapi selalu murka dengan hewan dan tidak perduli dengan tetangga? Hamka menjawab alangkah indahnya jika dokter itu mau menjalankan shalat karena padanya sudah ada bekal kebaikan budi. Sedang orang yang rajin shalat itu yang tersisa hanya karena shalatanya, jika ia meninggalkan shalat maka ia tidak ada yang tersisa kebaikanya!

Kecemasan anda tentu perlu di jawab dengan tindakan nyata: apakah kita sudah membuat nyaman orang disekililing kita (buah dari keislaman kita), apakah anak kita, istri kita, orang tua kita, tetangga kita, nyaman dengan diri kita. Apakah Islam sudah menjadi pakaian hidup yang hangat buat jiwa raga kita. Jika Islam yang kita peluk membuat gelisah buat diri kita dan orang disekitar kita, tidak ada cipratan cinta yang hadir dari diri kita, maka pantas untuk menatap kembali, jangan-jangan Islam kita sama seperti yang kita cemaskan itu. Islam mengajarkan kelembutan (kaulam ma'rufa, kaulam karimma, dll). Sebab itu perlu menebarkan Islam dengan senyum, jabat tangan yang hangat, memberi apresiasi terhadap perbedaan, menghargai pandangan orang lain, rendah hati dalam bersikap dan bertutur, karena hanya Allah lautan rahasia kebenaran. Allah tidak perlu dibela, yang perlu adalah meneruskan cahaya-Nya untuk dipancarkan dimuka bumi, meneruskan sifat rahman rahim-Nya ke segala penjuru dunia, dan meneruskan samudra pintu pemaaf bagi kehidupan. So be smile with Islam forever and get a wisdom! Salam (Ifoel J Kelana)

Dari: Ahmad Samantho

Topik: Re: [ICAS-JKT] Problematika muslim jaman sekarang di Indonesia (Sekedar sharing)
Kepada: ICAS-JKT@yahoogroup s.com
Cc: "Abdul Hadi WM" , "HAIDAR BAGIR" , "Jalal" , "Jusuf Sutanto"
Tanggal: Rabu, 25 Juni, 2008, 3:33 PM

Salam, Mas Rongo dan Mas Saefullah YTH,

Kita memang memiliki keprihatinan yang sama mengenai maraknya fenomena radikalisasi dan puritanisasi bersimbolkan "Islam" yang ditampakkan oleh gerakan seperti FPI, HTI, Majelis Mujahidin dll. Perilaku mereka yang walau mengusung simbolisasi Islam tapi substansi dan esensi pemahaman ajarannya jauh dari substansi dan esensi Islam yang sebenarnya, yang seharusnya menjadi "Rahmat bagi seluruh alam".

Sependek pemahaman saya, gejala fundamentalis- ekstrim radikal itu dipicu oleh pemahaman islam yang terlampau harfiah-literal, yang dimotori oleh Wahabisme-Talibanis me impor dari Saudi Arabia sana. Mengenai kontroversi hal ini, silahkan baca analisis Dr. Haidar Bagir di http://ahmadsamanth o.wordpress. com/?s=isfundlib

Sebetulnya gelaja wahabisme ini sangat berbahaya dan merusak lingkungan Ahlu Sunnah wa Jamaah yang mayoritas di Indonesia. Sebenarnya wahabisme bukanlah "ahlus sunnah wa jamaah". Mereka hanya mendompleng simbol paham mayoritas tersebut di Indonesia untuk inflitrasi dan aneksasi konstituen Muslim mayoritas di Indonesia, dan pada akhirnya ingin mendirikan kuasa rezim "kekhalifahan" versi mereka sendiri. Gerakan wahabisme ini memang terasa sangat menonjol di Indonesia saat ini karena mereka didukung oleh dana petrodolar dari timur tengah, dari para oknum pangeran dan penguasa beberapa negara timur tengah (Arab). Gerakan mereka saat ini sangat agresif, baik di lapangan pendidikan, lapangan partai politik, gerakan dakwah dan ekonomi (dan keuangan) dll.

Gerakan wahabi semakin mendapatkan momentumnya karena di pihak lain, gerakan neoliberalisme islam juga agresif mengkampanyekan nilai-nilai yang kontroversial dan kontra dengan fundamentalisme Islam-Literal. Oleh karena itu berfikir kritis, rasional, dan dibarengi kearifan lintas agama-lintas budaya, lintas masa sejarah, sangatlah diperlukan dalam menghadapi gejala kontemporer ini.

Pak Prof. Dr. Abdul Hadi WM, mengingatkan saya, bahwa kita mesti hati-hati saat ini di Indonesia, karena kondisinya mirip dengan Indonesia tahun 1960-1970-an, di mana banyak agen intelejen asing bermain dan berperan untuk penggalangan massal mengobok-obok masyarakat dan bangsa kita yang Bhineka Tunggal Ika ini.

--- On Thu, 6/26/08, karel harto susetyo wrote:

From: karel harto susetyo
Subject: Re: [ICAS-JKT] Problematika muslim jaman sekarang di Indonesia (Sekedar sharing)
To: ICAS-JKT@yahoogroup s.com
Date: Thursday, June 26, 2008, 4:24 PM

Dear All,

Islam seperti ini adalah aneh, Semakin garang maka dianggap semakin saleh....(Warisan Khawarij..)

Semakin anti Israel & anti AS, berarti sudah Islami...(Masalah Palestina bukan problem agama tp problem sesama Arab dan AS bukan negara Kristen krn ada jutaan muslim yang hidup disana)

Semakin berpoligami maka semakin menerapkan jalan Allah....(Nafsu birahi yang dibalut dengan kesalehan yang ngawur)

Ini akibat formalisme agama dianggap sebagai sebuah identitas baru bagi komunitas tertentu pasca Orba. Mereka melupakan Pancasila & menganggap Syariat Islam adalah solusi jitu. Negeri ini mau dibentuknya dengan sistem Neo-Tribalisme ala khas padang pasir yang terbelakang. Saya menyebutnya dengan imperialis budaya padang pasir.

Kita punya peci...lalu kenapa kita ngikutin memakai kopiah arab??

Kita punya sarung...lalu kenapa kita memakai baju & surban Arab??

Dimana adat budaya kita?? Islam bukan Arab. Identifikasi yang ngawur bin aneh apabila mengidentifikasikan Islam dengan Arab.

Kita harus menolak orang2 yang sudah merasa menjadi "Panitia surga". Hanya aturan dia lah yang dianggap bisa menjadi jaminan kita masuk surga. Apabila Ahmadiyah dan AAkBB dianggap menistakan Islam. Maka orang2 spt FPI, HTI dan ormas2 lainnya yang hendak mendirikan Negara Islam dan Kekhalifahan Internasional adalah telah menistakan semangat kebangsaan kita, NKRI dan PANCASILA.

MERDEKA

KHS

--- Pada Jum, 27/6/08, farid bajber menulis:

Dari: farid bajber
Topik: Re: [ICAS-JKT] Problematika muslim jaman sekarang di Indonesia (Sekedar sharing)
Kepada: ICAS-JKT@yahoogroup s.com
Tanggal: Jumat, 27 Juni, 2008, 6:57 AM

Pak karel yang cerdas,

Saya hanya ingin bertanya, apakah anda punya rujukan atau referensi thd susunan kalimat anda ini "Hal mana kemudian bantuan uang & pendidikan ditebarkan oleh Saudi untuk membentuk sel2 tidur Terorisme yang dikoordinir oleh Al Qaeda."

Saya tidak ingin berpolemik dalam opini, kalau tidak ingin disebut fiksi, yang anda ajukan ini. saya hanya ingin memperoleh gambaran yang jelas sehingga terhindar dari fitnah, apalagi hal ini melibatkan sebuah negara, yaitu saudi.

Pak karel, saya lagi tidak membela saudi. harus dikaui memang sudah fakta bahwa opini semacam ini sudah berkembang pesat, di berbagai milis. namun, sayangnya sipenyebar fitnah tidak bisa membuktikannya dengan sebuah fakta ilmiah agar dapat diterima secara rasional.

Saya akan senang sekali jika pak karel bisa memberikan data pendukung yang primer guna mendukung pernyataan pak karel ini, terima kasih.

farid bajber

From: "karel harto susetyo" karelharto_2006@yahoo.co.id

To: ICAS-JKT@yahoogroups.com

Dear Mas Farid,

Ndak usah terlalu berlebihan menyebut saya cerdas. Biasa saja mas. Ato ini sekedar hiperbolik saja??

Untuk referensinya bisa dilihat di:

1. Jihad : The trail of political Islam -nya Gilles Keppel.

2. Sacred and Secular : religion and politics worldwide-nya Pippa Norris.

3.Strong religion : The rise of Fundamentalism araound the world-nya Emmanuel Sivan

4.Militant Islam in Southeast Asia : Crucible of terror-nya Zachary Abuza

5, Jihad : The rise of militant Islam in Central Asia-nya Ahmed Rashid

Ato bisa dengan mudah :

1. Jejak Kafilah-nya Greg Feally & Anthony Buffallo.

2. Dua wajah Islam -nya Stephen Schwarz

3. The trouble with Islam today-nya Irshad Manji

4. The Islamist -nya Ed Hussain

Dan pergerakan dana Saudi Arabia ini sudah ditelanjangi oleh CNN dalam liputan khusus "God's Warrior" yang dipandu oleh Christian Amaounpur, setahun lewat. Laporannya International Crisis Group yang dilansir oleh Sidney Jones juga lengkap (sayang tp saya gak pegang, cm sempat lihat punya teman saja).

Jadi semua ini bukan merupakan isapan jempol ato fitnah. Kesimpulan saya dibangun dari sumber2 diatas. Jadi sebaiknya anda membaca salah satu saja dari sumber2 tersebut. Tidak harus pergi ke Directorate of Intelligence- nya CIA di DC (Lagian khan nggak punya akses-nya..hehehehe ). Beberapa tahun lewat saya juga hadir di Hilton, ketika salah satu Direktur Analisis Intelijen CIA utk SEA mempresentasikan secara runut putaran dana Saudi Arabia dan kaitannya dalam pembentukan sel2 tidur Al Qaeda di Indonesia. Apabila anda punya data lain yang menyanggah kesimpulan saya, maka saya berharap anda memberikan referensi terbaik untuk dapat saya pelajari lebih lanjut. Insya Allah kita bisa membedakan fiksi dan fakta Mas. Kalo fiksi-nya nonton saja film bagus "Syriana" tentang terorisme yang didanai Saudi (yang membuat Clooney menang Oscar)....heheheheh e

Senang berdiskusi dengan anda.

MERDEKA

KHS

Dear All,

Ini semua saya rasa karena ada diskontinuitas atas ideal-ideal dari Founding Fathers bangsa ini yang kemudian ditundukkan oleh spirit 'bestiality' orde baru yang mengubah 'sublimity' kita hanya sebagai pemanis bibir saja.

Dan orde reformasi juga tidak memiliki pijakan kuat (Untuk tidak dibilang sebagai luapan emosi atas kejenuhan akan kelakuan munafik yang selalu dipertontonkan selama 32 tahun). Kita memang bangsa campuran berbagai tradisi sehingga Adolf Sebastian menyebut negeri ini 'Indonesia' ( Perpaduan berbagai bangsa) sehingga kita butuh satu kekuatan pengikat yang itu bukan hanya diambil dari Islam yang mayoritas di negeri ini.

Bagi kita yang sedikit tercerahkan ini mulailah kita satu kan hati kita untuk membuat 'kalimat un sawa' itu untuk diri kita sendiri kita cintai sendiri dan kita banggakan sendiri. Belajar terbuka dengan siapapaun apapun karena menurut Sadra semua itu adalah existent yang merupakan penampakan Tuhan di alam semesta. Jadi bukan hanya Islam tapi semua yang ada di alam semesta ini merupakan penampakanNya. Belajar mencintai semuanya agar kita dapat berbuat proporsional sehingga seperti yang sudah saya bilang bahwa memang surga itu bukan dunia tapi tidak salah pula kita bercita-cita bahwa dunia ini adalah bayang-bayang dari surga sehingga bukan tempat sumpah serapah tetapi tempat yang indah dan dicintai untuk didiami?

--- On Thu, 6/26/08, ronggo wrote:
From: ronggo
Subject: [ICAS-JKT] Re: Problematika muslim jaman sekarang di Indonesia (Sekedar sharing)
To: ICAS-JKT@yahoogroup s.com
Date: Thursday, June 26, 2008, 1:31 PM

Terima Kasih atas pendapat para saudara-saudara di group ini, saya juga mempostingkan hal yang sama di blog saya http://rodadewa. net/blogsb2 kiranya juga bisa berkomentar disana.
Tujuan saya hanyalah mencoba memberitahukan hal ini kepada kalangan luas agar yang lain-lain yang bukan dari group ini juga bisa waspada terhadap apa yang terjadi di negeri ini.

Kalau saya main copy-paste komentar kan kurang sopan :D sekali lagi terimakasih, karena sesungguhnya, komentar-komentar saudara sekalian telah membantu salah satu kerabat saya dalam memutuskan sebuah perkara. Dan saya rasa masih banyak keluarga-keluarga se-tanah air lain yang sedang mengalami problematika yang sama.

sekali lagi terimakasih.

--- In ICAS-JKT@yahoogroup s.com, Radjimo Sastrowi
wrote:
>
> dh,
>
> indonesia memang sedang bergerak, begitu jg masyarakatnya, termasuk ummat islamnya.
> ia sedang ada di masa post kekuasaan tiran. dlm serba boleh ini, semuanya mengaku sebagai korban tirani sebuah rezim. tak salah jika hampir semua golongan berteriak: dirinya lah yang paling sakit, hingga dirinyalah yang patut mendapat tempat dalam ruang yang sedang
diperebutkan ini. > ternyata tidak hanya ruang yang diperebutkan, teks (termasuk agama)
pun juga diperebutkan. mitos sejarah bahkan diciptakan utk melegitimasi kebenaran masing2.
>
> yang saya sadari, perebutan tirani teks ini masuk di lingkungan keyakinan . hebatnya lagi, juga masuk dalam ranah publik (bahkan negara).
>
> untuk mengetahui siapa pemenangnya (kayak final euro saja), nampaknya masih lama. yah, kita rasanya akan lebih lama berkutat dlm proses ini.
>
> sering saya prihatin, saat melihat para fundamentalis agama itu beraksi: baik tindak kekerasan, menyalahkan pihak lain, bahkan menerakakan pihak lawan.. rasanya kok spt merendahkan dirinya (identitasnya sendiri).
> dalam hal ini, saya malu sama komunitas lain (yang dianggap salah oleh mereka). komunitas itu sedulur sikep, orang agamawan/umum menyebutnya orang samin yang selalu sembahyang, termasuk tidurnya dan prilaku kesehariannya. komunitas yang dianggap rendah oleh para
agamawan fundamen ini dalam memilih dunia yang bagus hanya dengan cara berkata dan dilakukan.
>
> kalo terus dalam situasi ini, dik doang pernah berkata: kapan ya indonesia ikut piala dunia? (artinya, kapan ya indonesia bisa maju peradabannya) .
>
> lanjut......

Persatuan Sunni-Syiah Untuk Kejayaan Islam

2008-06-26T20:31:00.000-07:00

Persatuan Sunni-Syiah Untuk Kejayaan Islam

Din Syamsuddin

(Ketua Umum Muhammadiyah)

Ketua Umum PP Muhammadiyah Din Syamsuddin menyatakan persatuan umat Islam, khususnya antara kaum Sunni dan Kaum Syiah, mutlak perlu sebagai prasyarat kejayaan umat agama itu.

“Kejayaan umat Islam pada abad-abad pertengahan juga didukung persatuan dan peran serta kedua kelompok umat Islam tersebut,” kata Din dalam siaran persnya yang diterima ANTARA di Jakarta, Senin.

Din Syamsuddin mengikuti Konperensi Islam Sedunia yang sedang berlangsung di Teheran, 4-6 Mei. Konperensi dihadiri sekitar 400 ulama, baik dari kalangan Sunni maupun Syiah dari berbagai belahan dunia.

Din yang berbicara pada sesi pertama bersama enam tokoh Islam lainnya menegaskan bahwa antara Sunni dan Syiah ada perbedaan tapi hanya pada wilayah cabang (furu’iyat), tidak pada wilayah dasar agama (akidah).

Keduanya berpegang pada akidah Islamiyah yang sama, walau ada perbedaan derajat penghormatan terhadap Ali bin Abi Thalib. Oleh karena itu, kata dia, kedua kelompok harus terus melakukan dialog dan pendekatan. Seandai tidak dicapai titik temu maka perlu dikembangkan tasamuh atau toleransi.

“Seluruh elemen umat Islam, dalam kemajemukannya, perlu menemukan ‘kalimat sama’ dalam merealisasikan misi kekhalifahan di muka bumi,” katanya.

Kemudian dalam menghadapi tantangan dewasa ini, kata Din, umat Islam perlu menemukan dalam dirinya “musuh bersama”. “Dua hal ini, ‘kalimatun swa’ (kalimat sama) dan ‘aduwwun sawa’ (musuh bersama) adalah faktor kemajuan umat,” kata Din.

“Musuh bersama” itu, kata Din, terdapat di dalam diri umat Islam yaitu kemiskinan dan keterbelakangan. (Sumber: Http://www.icc-jakarta.com)

Strategi Pendekatan Antar Mazhab dalam Islam

2008-06-25T18:48:00.000-07:00

Strategi Pendekatan

Forum Dunia untuk Pendekatan Antar Madzhab Islam

Forum Dunia untuk Pendekatan Antar Madzhab Islam meyakini upaya taqrib, yaitu pendekatan antar pengikut berbagai madzhab Islam dengan tujuan untuk saling mengenal sehingga tercipta solidaritas dan persaudaraan agama sesuai dengan prinsip-prinsip dan kesamaan yang ada dalam ajaran Islam.

Pasal Pertama: Penjelasan Istilah

1- Taqrib : Menurut Forum Dunia untuk Pendekatan Antar Madzhab Islam; Taqrib berarti pendekatan antar pengikut berbagai madzhab Islam dengan tujuan untuk saling mengenal sehingga tercipta solidaritas dan persaudaraan sesuai dengan prinsip-prinsip dan kesamaan yang ada dalam ajaran Islam.

2- Persatuan Islam: Yang dimaksudkan dengan persatuan Islam adalah: kerjasama antar pengikut berbagai madzhab Islam berdasarkan prinsip-prinsip dan kesamaan dalam ajaran Islam, mengambil sikap yang satu dalam memperjuangkan kepentingan dan cita-cita mulia umat Islam, menggalang kesamaan langkah dalam menghadapi musuh-musuh Islam, dan menghormati loyalitas setiap muslim dalam menjalankan madzhabnya baik di hati maupun dalam perbuatan.

3- Madzhab: Yang dimaksudkan dengan madzhab Islam adalah aliran fiqh yang dikenal dalam dunia Islam yang memiliki mekanisme ijtihad yang sistematis dan berdasarkan pada al-Qur’an dan Sunnah. Menurut Forum Dunia untuk Pendekatan Antar Madzhab Islam, madzhab-madzhab fiqh yang diakui secara resmi adalah Madzhab Hanafi, Syafi’i, Maliki dan Hanbali dari kalangan Ahlussunnah, Madzhab Imamiyah (Ja’fari), Zaidi, dan Bahrah dari kalangan Syiah serta madzhab Ibadhi. Selain yang disebutkan tadi, ada beberapa madzhab lainnya yang tidak lagi memiliki pengikut atau lebur dalam madzhab yang lain dan ada pula yang berfatwa sendiri tanpa mengingat diri dengan salah satu madzhab tertentu.

Pasal Kedua: Prinsip Taqrib

Gerakan taqrib antara madzhab-madzhab Islam berdiri atas beberapa prinsip dan landasan utama, yang diantaranya adalah;

1- Al-Qur’an al-Karim dan Sunnah Nabawi. Keduanya adalah sumber utama bagi ajaran syariat Islam. Semua madzhab memiliki kesamaan pendapat menyangkut keduanya. Semua dalil hanya sah jika berlandaskan pada al-Qur’an dan Sunnah.

2- Keimanan kepada asas-asa dan rukun di bawah ini;

Keimanan kepada keesaan Allah swt (tauhid)

b – Keimanan kepada kenabian Muhammad SAW sebagai rasul Allah yang terakhir, dan sunnah Nabi SAW merupakan salah satu sumber rujukan asli ajaran agama.

c – Keimanan kepada al-Qur’an al-Karim dan ajarannya sebagai sumber rujukan pertama dalam Islam.

d – Keimanan kepada hari akhir.

e – Tidak mengingkari dharuriyyat agama (hal-hal yang diakui secara aksioma dalam Islam) serta tunduk kepada rukun Islam seperti kewajiban menunaikan shalat, zakat, puasa, haji, jihad dan lainnya.

3- Mengakui sahnya berijtihad dan menghormati kebebasan berstudi. Agama Islam selain membuka pintu bagi mereka yang mampu untuk berijtihad dalam koridor sumber-sumber rujukan utama agama, juga menghormati perbedaan pendapat. Untuk itu, umat Islam hendaknya melihat perbedaan dalam ijtihad sebagai sebuah fenomena yang wajar dan menjunjung tinggi sikap saling hormat kepada pendapat orang lain.

4- Persatuan Islam adalah ciri khas umat ini yang ditekankan oleh Allah dalam kitab suci al-Qur’an dan menjadi salah satu prinsip yang penting. Prinsip ini lebih diprioritaskan jika bergesekan dengan prinsip-prinsip lain yang kurang penting.

5- Prinsip persaudaraan Islam adalah dasar utama yang melandasi hubungan antar kaum muslimin.

Pasal Ketiga: Misi dan Prospek Forum

Forum Dunia untuk Pendekatan Antar Madzhab Islam menjalankan misi berikut ini;

“Meningkatkan taraf pengenalan dan memperdalam sikap kesepahaman antar pengikut berbagai madzhab Islam, menguatkan sikap saling hormat, mengukuhkan persaudaraan Islam antara kaum muslimin, tanpa membedakan golongan, etnis dan nasionalisme untuk sampai kepada cita-cita terbentuknya umat Islam yang satu.”

- Prospek Forum Dunia untuk Pendekatan Antar Madzhab Islam

Forum Dunia untuk Pendekatan Antar Madzhab Islam adalah lembaga yang beranggotakan puluhan cedekiawan dan ulama berbagai madzhab Islam dari banyak negara. Lembaga ini adalah salah satu pusat penting yang menyuarakan pendekatan dan persatuan dunia Islam. Forum Dunia untuk Pendekatan Antar Madzhab Islam membuka jalan bagi terbentuknya hubungan konstruktif antar pengikut berbagai madzhab.

Forum ini memiliki agenda kerja sepuluh tahun untuk mewujudkan target-target di bawah ini;

1- Semakin mendekatkan kondisi umat Islam saat ini dengan situasi di zaman kehidupan Rasulullah SAW sebagai kondisi ideal dan panutan bagi persaudaraan antar muslim serta mengikis kebencian dan permusuhan sektarian antar pengikut berbagai madzhab Islam.

2- Memperluas solidaritas yang ada di tengah sebagian madzhab kepada seluruh umat Islam dan seluruh madzhab Islami.

3- Mengupayakan agar umat Islam secara umum dapat memahami perbedaan yang disebabkan oleh aktivitas ijtihad yang sistematis.

4– Menjadikan sikap dan perilaku para imam berbagai madzhab kepada sesama mereka sebagai teladan, dan membudayakan hal itu di tengah para pengikut mereka.

Pasal Keempat: Peluang Taqrib

Peluang pendekatan antar madzhab Islam meliputi seluruh aspek kehidupan para pengikutnya. Hal-hal di bawah ini layak untuk diperhatikan;

Aqidah: Seluruh madzhab memiliki prinsip dan rukun aqidah yang sama, seperti kepercayaan kepada Tauhid, Kenabian, Hari Akhir dan lainnya. Selain itu mereka juga meyakini hal-hal yang sama menyangkut rukun Islam. Perbedaan dalam masalah furu’ tidak seharusnya merusak prinsip utama keislaman dan persaudaran antara sesama muslim.

Fiqh dan Aturannya: Para ulama mengatakan bahwa kesamaan yang ada antara berbagai madzhab jauh lebih besar dibanding isu-isu perbedaan. Karena itu perbedaan pandangan adalah hal wajar yang lahir karena praktik ijtihad para ulama.

Akhlaq dan Kebudayaan Islam: Tidak ada perbedaan di antara madzhab-madzhab Islam menyangkut akhlaq individu dan sosial serta kebudayaan Islam. Semua muslim menjadikan Rasulullah SAW sebagai panutan dan teladan akhlaq bagi mereka.

Sejarah: Tak diragukan bahwa umat Islam sepakat akan kesatuan perjalanan sejarah. Sedangkan perbedaan yang ada hanya menyangkut hal-hal non prinsipal yang bisa diselesaikan dalam situasi yang tenang dan tak jarang akan tercapai kata sepakat. Bagamanapun juga, perbedaan pendapat tidak seharusnya berdampak buruk pada kehidupan umat Islam saat ini.

Sikap politis umat Islam: Adalah wajar bila kaum muslimin memiliki musuh yang sama, dan untuk menghadapinya umat ini harus menggalang persatuan yang kuat bagai benteng. Persatuan ini adalah salah satu prinsip utama Islam, dan tak ada satu madzhab pun yang melarang pengikutnya untuk bersatu dan bergandengan tangan dengan pengikut madzhab yang lain. Para ulama dan cendekiawan dunia Islam memikul tugas untuk menyatukan sikap dalam menghadapi musuh-musuh mereka.

Pasal Kelima: Dasar dan Etika

Forum Dunia untuk Pendekatan Antar Madzhab Islam dalam menjalankan misi pembaharuannya komitmen dengan dasar-dasar dan etika, diantaranya adalah;

1 – Prinsip kerjasama dalam semua bidang yang disepakati oleh seluruh umat Islam.

2 - Keharusan penyatuan sikap dalam menghadapi musuh-musuh Islam.

3 – Menghindari penisbatan kufur, kefasikan dan bid’ah antar sesama muslim. Kita, seluruh umat Islam dengan menerima prinsip ijtihad yang sejalan dengan ajaran sumber-sumber utama agama Islam, harus menerima konsekwensi darinya. Jika menurut kita pendapat seorang mujtahid salah, tidak selayaknya kita mengalamatkan tudingan fasik kepada mujtahid tersebut.

Di sisi lain, kita juga tidak berhak menuduh seseorang telah keluar dari agama hanya lantaran ia berkata atau menjalankan keyakinan dan ajaran madzhabnya, meski menurut pendapat kita kata-kata atau perbuatan itu telah melahirkan keniscayaan yang membawanya keluar dari jalan agama. Sebab mungkin saja ia tidak meyakini keniscayaan tersebut.

4– Menjaga sikap hormat dalam menyikapi perbedaan; Jika Islam mengajarkan kesabaran dan toleransi kepada pengikut agama lain dan mengajarkan kepada kita untuk tidak melecehkan kepercayaan mereka, maka tentunya toleransi dan kesabaran antar pengikut berbagai madzhab lebih ditekankan dalam agama ini. Tentunya Islam mengajarkan untuk tidak melecehkan kehormatan pengikut masing-masing madzhab dan mengajak seluruh umat untuk saling menghormati perbedaan.

5– Kebebasan memilih madzhab; Kebebasan memilih madzhab adalah prinsip umum yang dimiliki oleh setiap individu. Semua orang berhak dan bebas memilih madzhabnya. Organisasi atau rezim mana pun tidak berhak untuk memaksa orang mengikuti satu madzhab tertentu, tetapi sebaliknya mereka harus mengakui keabsahan seluruh madzhab Islam.

6– Kebebasan menjalankan ajaran secara individu; Dalam kehidupan individu, setiap orang bebas menjalankan ajaran madzhab yang dianutnya. Dalam kasus yang menyangkut stabilitas umum, setiap orang hendaknya mengikuti aturan dan undang-undang yang berlaku di negara tempat mereka tinggal.

Dalam ayat al-Qur’an Allah swt berfirman:

فبشر عباد الذين يستمعون القول فيتبعون أحسنه

Artinya, “Maka berilah kabar gembira kepada hamba-hambaKu, yaitu mereka yang mendengarkan perkataan lalu mengambil yang terbaik.”

Al-Qur’an al-Karim menyeru kaum muslimin untuk berdiskusi secara damai dengan kaum kafir dan Ahli Kitab, demi mencapai kebenaran. Perintah ini tentu menemukan sasaran yang lebih besar jika dikaitkan dengan perbedaan yang ada di tengah umat Islam, agar mereka menyelesaikan perbedaan yang ada lewat diskusi yang didasari kesopanan dan persaudaraan dan dalam kondisi yang tenang.

Seluruh umat Islam hendaknya mengupayakan proses pendekatan ini dalam prakteknya dan mengupayakan kehadiran nyata syariat Islam dalam semua aspek kehidupan.

Pasal Keenam: Target Resmi

Target Pertama: Membantu menghidupkan dan menyebarkan budaya dan ilmu keislaman dan membela kehormatan al-Qur’an dan Sunnah Nabi SAW.

Target Kedua: Mengupayakan jalan bagi para ulama, cendekiawan dan tokoh pemimpin berbagai madzhab di dunia Islam untuk saling mengenal akidah, fiqh, kondisi sosial dan politik masing-masing.

Target Ketiga: Menyebarkan pemikiran taqrib di tengah para intelektual dan cendekiawan di dunia Islam serta memperluas pemikiran itu ke tengah umat Islam secara umum dan menyadarkan mereka akan adanya tipu daya dari musuh-musuh Islam yang menginginkan perpecahan.

Target Keempat: Menghilangkan kecurigaan antar pengikut berbagai madzhab.

Target Kelima: Mengupayakan pengukuhan prinsip ijtihad dan istinbath di tengah madzhab-madzhab Islam.

Target Keenam: Berupaya menciptakan koordinasi dan membentuk front bersama dalam menghadapi propaganda dan serangan budaya musuh-musuh Islam berdasarkan prinsip-prinsip ajaran Islam.

Wali Songo: Maulana Malik Ibrahim

2008-06-25T00:35:00.000-07:00

WALISONGO

“Walisongo” berarti sembilan orang wali. Mereka adalah Maulana Malik Ibrahim, Sunan Ampel, Sunan Giri, Sunan Bonang, Sunan Dradjad, Sunan Kalijaga, Sunan Kudus, Sunan Muria, serta Sunan Gunung Jati. Mereka tidak hidup pada saat yang persis bersamaan. Namun satu sama lain mempunyai keterkaitan erat, bila tidak dalam ikatan darah juga dalam hubungan guru-murid.

Maulana Malik Ibrahim adalah yang tertua. Sunan Ampel adalah anak Maulana Malik Ibrahim. Sunan Giri adalah keponakan Maulana Malik Ibrahim yang berarti juga sepupu Sunan Ampel. Sunan Bonang dan Sunan Drajad adalah anak Sunan Ampel. Sunan Kalijaga merupakan sahabat sekaligus murid Sunan Bonang. Sunan Muria anak Sunan Kalijaga. Sunan Kudus murid Sunan Kalijaga. Sunan Gunung Jati adalah sahabat para Sunan lain, kecuali Maulana Malik Ibrahim yang lebih dahulu meninggal.

Mereka tinggal di pantai utara Jawa dari awal abad 15 hingga pertengahan abad 16, di tiga wilayah penting. Yakni Surabaya-Gresik-Lamongan di Jawa Timur, Demak-Kudus-Muria di Jawa Tengah, serta Cirebon di Jawa Barat. Mereka adalah para intelektual yang menjadi pembaharu masyarakat pada masanya. Mereka mengenalkan berbagai bentuk peradaban baru: mulai dari kesehatan, bercocok tanam, niaga, kebudayaan dan kesenian, kemasyarakatan hingga pemerintahan.

Pesantren Ampel Denta dan Giri adalah dua institusi pendidikan paling penting di masa itu. Dari Giri, peradaban Islam berkembang ke seluruh wilayah timur Nusantara. Sunan Giri dan Sunan Gunung Jati bukan hanya ulama, namun juga pemimpin pemerintahan. Sunan Giri, Bonang, Kalijaga, dan Kudus adalah kreator karya seni yang pengaruhnya masih terasa hingga sekarang. Sedangkan Sunan Muria adalah pendamping sejati kaum jelata.

Era Walisongo adalah era berakhirnya dominasi Hindu-Budha dalam budaya Nusantara untuk digantikan dengan kebudayaan Islam. Mereka adalah simbol penyebaran Islam di Indonesia. Khususnya di Jawa. Tentu banyak tokoh lain yang juga berperan. Namun peranan mereka yang sangat besar dalam mendirikan Kerajaan Islam di Jawa, juga pengaruhnya terhadap kebudayaan masyarakat secara luas serta dakwah secara langsung, membuat “sembilan wali” ini lebih banyak disebut dibanding yang lain.

Masing-masing tokoh tersebut mempunyai peran yang unik dalam penyebaran Islam. Mulai dari Maulana Malik Ibrahim yang menempatkan diri sebagai “tabib” bagi Kerajaan Hindu Majapahit; Sunan Giri yang disebut para kolonialis sebagai “paus dari Timur” hingga Sunan Kalijaga yang mencipta karya kesenian dengan menggunakan nuansa yang dapat dipahami masyarakat Jawa -yakni nuansa Hindu dan Budha

(Sumber: www.pesantren.net)

Maulana Malik Ibrahim

(Wafat 1419)

Maulana Malik Ibrahim pernah bermukim di Campa, sekarang Kamboja, selama tiga belas tahun sejak tahun 1379. Ia malah menikahi putri raja, yang memberinya dua putra. Mereka adalah Raden Rahmat (dikenal dengan Sunan Ampel) dan Sayid Ali Murtadha alias Raden Santri. Merasa cukup menjalankan misi dakwah di negeri itu, tahun 1392 M Maulana Malik Ibrahim hijrah ke Pulau Jawa meninggalkan keluarganya.

Beberapa versi menyatakan bahwa kedatangannya disertai beberapa orang. Daerah yang ditujunya pertama kali yakni desa Sembalo, daerah yang masih berada dalam wilayah kekuasaan Majapahit. Desa Sembalo sekarang, adalah daerah Leran kecamatan Manyar, 9 kilometer utara kota Gresik.

Aktivitas pertama yang dilakukannya ketika itu adalah berdagang dengan cara membuka warung. Warung itu menyediakan kebutuhan pokok dengan harga murah. Selain itu secara khusus Malik Ibrahim juga menyediakan diri untuk mengobati masyarakat secara gratis. Sebagai tabib, kabarnya, ia pernah diundang untuk mengobati istri raja yang berasal dari Campa. Besar kemungkinan permaisuri tersebut masih kerabat istrinya.

Kakek Bantal juga mengajarkan cara-cara baru bercocok tanam. Ia merangkul masyarakat bawah -kasta yang disisihkan dalam Hindu. Maka sempurnalah misi pertamanya, yaitu mencari tempat di hati masyarakat sekitar yang ketika itu tengah dilanda krisis ekonomi dan perang saudara. Selesai membangun dan menata pondokan tempat belajar agama di Leran, tahun 1419 M Maulana Malik Ibrahim wafat. Makamnya kini terdapat di kampung Gapura, Gresik, Jawa Timur.n

Sunan Ampel

Pada masa kecilnya bernama Raden Rahmat, dan diperkirakan lahir pada tahun 1401 di Champa. Ada dua pendapat mengenai lokasi Champa ini. Encyclopedia Van Nederlandesh Indie mengatakan bahwa Champa adalah satu negeri kecil yang terletak di Kamboja. Pendapat lain, Raffles menyatakan bahwa Champa terletak di Aceh yang kini bernama Jeumpa. Menurut beberapa riwayat, orangtua Sunan Ampel adalah Ibrahim Asmarakandi yang berasal dari Champa dan menjadi raja di sana.

Ibrahim Asmarakandi disebut juga sebagai Maulana Malik Ibrahim. Ia dan adiknya, Maulana Ishaq adalah anak dari Syekh Jumadil Qubro. Ketiganya berasal dari Samarkand, Uzbekistan, Asia Tengah. http://en.wikipedia.org/wiki/Samarkand

Silsilah

.Sunan Ampel @ Raden Rahmat @ Sayyid Ahmad Rahmatillah bin

.Maulana Malik Ibrahim @ Ibrahim Asmoro bin

.Syaikh Jumadil Qubro @ Jamaluddin Akbar Khan bin

.Ahmad Jalaludin Khan bin

.Abdullah Khan bin

.Abdul Malik Al-Muhajir (Nasrabad,India) bin

.Alawi Ammil Faqih (Hadhramaut) bin

.Muhammad Sohib Mirbath (Hadhramaut)

.Ali Kholi’ Qosam bin

.Alawi Ats-Tsani bin

.Muhammad Sohibus Saumi’ah bin

.Alawi Awwal bin

.Ubaidullah bin

.Ahmad al-Muhajir bin

.Isa Ar-Rumi bin

.Muhammad An-Naqib bin

.Ali Uradhi bin

.Ja’afar As-Sodiq bin

.Muhammad Al Baqir bin

.Ali Zainal ‘Abidin bin

.Imam Hussain

Al-Husain putera Ali bin Abu Tholib dan Fatimah Az-Zahro binti Muhammad Rasulullah.

Jadi, Sunan Ampel memiliki darah Uzbekistan dan Champa dari sebelah ibu. Tetapi dari ayah leluhur mereka adalah keturunan langsung dari Ahmad al-Muhajir, Hadhramaut. Bermakna mereka termasuk keluarga besar Saadah BaAlawi.

Sejarah dakwahnya

Syekh Jumadil Qubro, dan kedua anaknya, Maulana Malik Ibrahim dan Maulana Ishak bersama sama datang ke pulau Jawa. Setelah itu mereka berpisah, Syekh Jumadil Qubro tetap di pulau Jawa, Maulana Malik Ibrahim ke Champa, Vietnam Selatan (http://en.wikipedia.org/wiki/Champa) , dan adiknya Maulana Ishak mengislamkan Samudra Pasai.

Di Kerajaan Champa, Maulana Malik Ibrahim berhasil mengislamkan Raja Champa, yang akhirnya merubah Kerajaan Champa menjadi Kerajaan Islam. Akhirnya dia dijodohkan dengan putri Champa, dan lahirlah Raden Rahmat. Di kemudian hari Maulana Malik Ibrahim hijrah ke Pulau Jawa tanpa diikuti keluarganya.

Sunan Ampel datang ke pulau Jawa pada tahun 1443, untuk menemui bibinya, Dwarawati. Dwarawati adalah seorang putri Champa yang menikah dengan raja Majapahit yang bernama Prabu Kertawijaya.

Sunan Ampel menikah dengan Nyai Ageng Manila, putri seorang adipati di Tuban yang bernama Arya Teja. Mereka dikaruniai 4 orang anak, yaitu: Putri Nyai Ageng Maloka, Maulana Makdum Ibrahim (Sunan Bonang), Syarifuddin (Sunan Drajat) dan seorang putri yang kemudian menjadi istri Sunan Kalijaga.

Pada tahun 1479, Sunan Ampel mendirikan Mesjid Agung Demak.

Sunan Ampel diperkirakan wafat pada tahun 1481 di Demak dan dimakamkan di sebelah barat Masjid Ampel, Surabaya.

Diperoleh dari “http://id.wikipedia.org/wiki/Sunan_Ampel“

Kategori: Walisongo • Kelahiran 1401 • Kematian 1481

Sunan Bonang

dilahirkan pada tahun 1465, dengan nama Raden Maulana Makdum Ibrahim. Dia adalah putra Sunan Ampel dan Nyai Ageng Manila. Bonang adalah sebuah desa di kabupaten Jepara.

Sunan Bonang wafat pada tahun 1525 M, dan saat ini makamnya berada di kota Gresik.

Silsilah

.Sunan Bonang @ Ibrahim Makdum bin

.Sunan Ampel @ Raden Rahmat @ Sayyid Ahmad Rahmatillah bin

.Maulana Malik Ibrahim bin

.Syaikh Jumadil Qubro @ Jamaluddin Akbar Khan bin

.Ahmad Jalaludin Khan bin

.Abdullah Khan bin

.Abdul Malik Al-Muhajir (Nasrabad,India) bin

.Alawi Ammil Faqih (Hadhramaut) bin

.Muhammad Sohib Mirbath (Hadhramaut)

.Ali Kholi’ Qosam bin

.Alawi Ats-Tsani bin

.Muhammad Sohibus Saumi’ah bin

.Alawi Awwal bin

.Ubaidullah bin

.Ahmad al-Muhajir bin

.Isa Ar-Rumi bin

.Muhammad An-Naqib bin

.Ali Uradhi bin

.Ja’afar As-Sodiq bin

.Muhammad Al Baqir bin

.Ali Zainal ‘Abidin bin

.Imam Hussain

Al-Husain putera Ali bin Abu Tholib dan Fatimah Az-Zahro binti Muhammad Rasulullah.

Karya Sastra

Sunan Bonang banyak menggubah sastra berbentuk suluk atau tembang tamsil. Antara lain Suluk Wijil yang dipengaruhi kitab Al Shidiq karya Abu Sa’id Al Khayr. Sunan Bonang juga menggubah tembang Tombo Ati yang kini masih sering dinyanyikan orang.

Apa pula sebuah karya sastra dalam bahasa Jawa yang dahulu diperkirakan merupakan karya Sunan Bonang dan oleh ilmuwan Belanda seperti Schrieke disebut Het Boek van Bonang atau buku (Sunan) Bonang. Tetapi oleh G.W.J. Drewes, seorang pakar Belanda lainnya, dianggap bukan karya Sunan Bonang, melainkan dianggapkan sebagai karyanya.

Keilmuan

Sunan Bonang juga terkenal dalam hal ilmu kebathinannya. Beliau mengembangkan ilmu (dzikir) yang berasal dari Rasullah SAW, kemudian beliau kombinasi dengan kesimbangan pernafasan yang disebut dengan rahasia Alif Lam Mim ( ا ل م ) yang artinya hanya Allah SWT yang tahu. Sunan Bonang juga menciptakan gerakan-gerakan fisik atau jurus yang Beliau ambil dari seni bentuk huruf Hijaiyyah yang berjumlah 28 huruf dimulai dari huruf Alif dan diakhiri huruf Ya’. Beliau menciptakan Gerakan fisik dari nama dan simbol huruf hijayyah adalah dengan tujuan yang sangat mendalam dan penuh dengan makna, secara awam penulis artikan yaitu mengajak murid-muridnya untuk menghafal huruf-huruf hijaiyyah dan nantinya setelah mencapai tingkatnya diharuskan bisa baca dan memahami isi Al-Qur’an. Penekanan keilmuan yang diciptakan Sunan Bonang adalah mengajak murid-muridnya untuk melakukan Sujud atau Sholat dan dzikir. Hingga sekarang ilmu yang diciptakan oleh Sunan Bonang masih dilestarikan di Indonesia oleh generasinya dan diorganisasikan dengan nama Padepokan Ilmu Sujud Tenaga Dalam Silat Tauhid Indonesia

Referensi

B.J.O. Schrieke, 1916, Het Boek van Bonang, Utrecht: Den Boer
G.W.J. Drewes, 1969, The admonitions of Seh Bari : a 16th century Javanese Muslim text attributed to the Saint of Bonang, The Hague: Martinus Nijhoff

Diperoleh dari “http://id.wikipedia.org/wiki/Sunan_Bonang“

Jejak Islam Cina di Indonesia

2008-06-24T21:35:00.000-07:00

Jejak Islam Cina di Indonesia

Selama ini diyakini bahwa Islam menyebar di Indonesia berkat dakwah dan tabligh yang dilakukan oleh orang-orang yang datang dari negeri Arab dan Persia. Meski tidak ada yang dapat membantahnya, namun ada bangsa lain yang meninggalkan jejak keislaman di nusantara, yaitu bangsa Cina. (http://www.taghrib.ir/melayu)

(Edisi Bahasa Indonesia)

Pembahasan soal dari kapan Islam ke Indonesia, atau lebih umumnya, masuk ke wilayah nusantara, adalah pembahasan yang menarik dan sejak lama menjadi bahan telaah banyak pihak. Dan topik bahasan yang lebih menarik dari itu adalah pembahasan soal siapakah yang mengenalkan Islam kepada bangsa di nusantara ini? Umumnya orang akan menyebut Wali Songo atau kelompok sembilan wali sebagai orang-orang yang berjasa menyebarkan agama ilahi dan risalah Nabi SAW di bumi nusantara, khususnya pulau Jawa. Namun sebenarnya, banyak bukti yang menunjukkan bahwa sebelum zaman wali songo, Islam telah hadir di nusantara.

Tulisan ini tidak dimaksudkan untuk mengulas kapan nusantara mengenal agama Islam. Karena itu penulis tidak akan mengulas makam di Gresik, kerajaan Samudera Pasai atau beberapa hal lainnya yang menunjukkan keberadaan jejak Islam sejak sebelum masa Wali Songo. Tapi lebih spesifik dari itu, ada jejak keislaman di nusantara ini yang ditinggalkan oleh bangsa Cina. Dan ini berarti, selain bangsa Arab, Persia dan India yang selama ini dikenal sebagai orang-orang yang mengenalkan Islam kepada nusantara, ada nama bangsa berikutnya yang juga harus disebut yaitu bangsa Cina.

Nama Laksamana Cheng Ho, pelaut besar Muslim asal negeri Cina mungkin tidak asing bagi sebagian orang. Cheng Ho mengunjungi kepulauan di Indonesia sebanyak tujuh kali. Dalam setiap kunjungannya, ia selalu meninggalkan jejak di negeri ini. Di Samudera Pasai, ketika berkunjung ke sana, ia memberi lonceng raksasa Cakra Donya kepada Sultan Aceh. Kenang-kenangan itu kini disimpan di museum Banda Aceh. Laksamana Cheng Ho juga memberikan beberapa cidera mata khas Tiongkok kepada Sultan Cirebon ketika berkunjung ke kerajaan itu tahun 1415. Salah satu cindera mata itu adalah sebuah piring bertuliskan ayat Kursi yang hingga kini masih tersimpan di Keraton Kasepuhan Cirebon.

Ketua Umum Pengurus Besar Nahdlatul Ulama KH Hasyim Muzadi berpendapat bahwa orang-orang Cina Muslim juga berjasa dalam menyebarkan agama Islam di masa lalu. Hasyim mengatakan hal itu dalam seminar internasional bertajuk Budaya Islam Nusantara-Tiongkok yang diselenggarakan oleh Indonesia Marketing Assosiation dan PBNU di Jakarta akhir Mei 2008. Menurut Hasyim, saat Islam dating, Indonesia pada waktu itu bukan wilayah yang "kosong" agama. Sudah ada agama lain yang datang sebelumnya. Dakwah dilakukan dengan menyerap nilai-nilai yang baik yang ada pada agama sebelumnya dan perbaikan nilai agar bisa disesuaikan dengan prinsip Islam.

Namun Laksamana Cheng Ho bukanlah Muslim Cina pertama yang ikut menyebarkan Islam dan meninggalkan jejak keislaman di Indonesia. Sebelumnya sudah ada komunitas Muslim asal Cina yang hidup di nusantara. Prof dr M Ikhsan Tanggok Msi, guru besar Antropologi Agama, Fakultas Ushuluddin dan Filsafat Universitas Islam Negeri Syarif Hidayatullah, Jakarta menyatakan hal itu.

Menurutnya, banyak fakta sejarah yang menyebutkan Muslim Tionghoa sudah ada di Indonesia sebelum kedatangan sang laksamana. Ikhsan menambahkan, kehadiran orang-orang Cina di Indonesia, terutama yang beragama Islam di masa lampau, bukanlah semata-mata untuk penyebaran agama Islam. Mereka membawa misi mengembangkan dunia perdagangan antar negara yang dimulai dengan kontak diplomatik. Perkawinan antara Muslim Cina dengan masyarakat pribumi dan menetapnya sebagian perantau Muslim Cina ini di tanah perantauan, juga memberikan pengaruh yang amat besar bagi perkembangan agama Islam di Indonesia.

Ikhsan meyakini bahwa orang-orang Cina sejak abad 7 Masehi sudah datang ke Indonesia. Dan sangat mungkin sejak lama pula Muslim Cina sudah menjejakkan kaki di bumi nusantara. Salah satu tujuannya adalah untuk berdagang. Apalagi konon, Islam sudah masuk ke daratan Cina sejak abad pertama hijriyah. Karena itu tak salah jika dikatakan penyebaran Islam di Indonesia tidak hanya dilakukan oleh orang-orang Arab dan Persia melalui laut India, tapi juga dilakukan oleh orang-orang Muslim dari daratan India dan Cina.

Jika Laksamana Cheng Ho pertama kali mendarat di Jawa bersama pasukan yang dipimpinnya pada tahun 1405, di Sambas, Kalimantan pada tahun 1407 sudah berdiri kelompok Muslim Cina. Organisasi serupa, kata Ikhsan, juga berdiri di Palembang. Hal ini membuktikan keberadaan Muslim Cina di Indonesia sebelum Laksamana Muslim yang taat itu datang. Sebuah bahasan yang menarik bukan? (Disadur dari Republika)

Admiral Zheng He (1371-1433)

The Early Years

Zheng He (also known as Cheng Ho) was born in what is now Jinning County, Kunming City of Yunnan Province in 1371, the fourth year of the Hongwu reign period (1368-1398) of the Ming Dynasty. He was originally surnamed Ma, and later was known as San Bao (Three Treasures).

Raised a Muslim, Zheng He started to study the teachings of Islam at an early age. Both Zheng He's father and grandfather had made the pilgrimage to Mecca, and so were quite familiar with distant lands. Under the influence of his father and grandfather, the young Zheng He developed a consuming curiosity about the outside world. Zheng He's father's direct character and altruistic nature also made a lasting impression on the boy.

Zheng He was captured by Ming Dynasty forces during their military cleansing of the remnants of the Yuan Dynasty (1279-1368) in Yunnan, around 1381. He was taken to Nanjing, where he was castrated and entered into imperial service. He was then sent to Beiping (present-day Beijing) to serve in the palace of Zhu Di, the Prince of Yan, fourth son of the founding emperor of the Ming Dynasty.

Zheng He Comes of Age

During Zheng He's time in the palace, his brilliance and loyalty won him Zhu Di's trust. As a result, the prince chose Zheng He to serve as his personal bodyguard during his quest to become emperor. It was during this period that Zheng He's genius and leadership abilities became apparent. For four years, Zheng He fought on the side of Prince Zhu Di, accompanying him on countless campaigns and battles throughout China. Amassing one victory after another, Zheng He was instrumental in Zhu Di's seizure of imperial power.

After Zhu Di ascended the throne as the Yongle Emperor (1403-1424), he promoted many of the military and civil officers/officials who had supported him. Among them was the eunuch official Zheng He. In 1404, Zhu Di changed Zheng He's surname from Ma to Zheng as an imperial honor, and elevated him to the position of Grand Eunuch. Zheng He was also subsequently known as the Three Treasures Eunuch.

Establishing His Career

Zheng He's illustrious career was made possible in part by his unique background. During his time as a trusted intimate of Zhu Di, the Prince of Yan, he came into extensive contact with the highest echelons of China's ruling class, greatly expanding his horizons and knowledge. Zheng He's honesty and integrity won him full confidence of the Prince Zhu Di. The two often discussed matters of state, which offered Zheng He numerous opportunities to learn about politics, military affairs, and strategy.

The military expertise Zheng He acquired in the field with Zhu Di further developed his abilities. After Zhu Di became emperor, he decided to undertake extensive exploration of the seas to the west of China. In recognition of Zheng He's extraordinary abilities and loyal service, the emperor chose him from among his most trusted advisors as the ideal commander for the great voyages westward.

A Person of Extraordinary Ability

Zheng He is China's most famous maritime explorer. His extraordinary ability and vision found brilliant expression in the great achievements of his life, including maritime exploration, foreign diplomacy, and military affairs.

Shortly after Zhu Di ascended the throne as the Yongle Emperor, he assigned Zheng He to the area of maritime affairs. Zheng He first conducted an exhaustive study of existing nautical charts, celestial navigation, eastern and western almanacs, astronomy and geography, marine sciences, piloting, and shipbuilding and repair.

Between the third year of the Yongle reign period (1405) and the eighth year of the Xuande reign period (1433), Zheng He led seven great western maritime expeditions, traversing the South China Sea and the Indian Ocean into the Persian Gulf and Red Sea, and reaching as far west as the east coast of Africa.

There is evidence of Zheng He's visits in over thirty Asian and African countries and regions. These seven voyages, unprecedented in size, organization, navigational technology, and range, demonstrated not only the power and wealth of the Ming Dynasty, but also Zheng He's extraordinary command ability.

(Chinaculture.org June 14, 2005)

Samudra Pasai: Khilafah Islam Nusantara

2008-06-24T21:21:00.000-07:00

Samudera Pasai, Khilafah Islam Nusantara

Heri Ruslan

Sebuah negeri yang hijau dengan kota pelabuhannya yang besar dan indah.'' Begitulah petualang Muslim asal Maroko, Ibnu Batutta, menggambarkan kekagumannya terhadap keindahan dan kemajuan Kerajaan Samudera Pasai yang sempat disinggahinya selama 15 hari pada tahun 1345 M. Dalam catatan perjalanan berjudul Tuhfat Al-Nazha, Ibnu Batutta menuturkan, pada masa itu Samudera Pasai telah menjelma sebagai pusat studi Islam di Asia Tenggara. Jauh sebelum 'Sang Pengembara Muslim' itu menginjakkan kakinya di

(Edisi Bahasa Indonesia)

Marco Polo bertandang ke Samudera Pasai saat menjadi pemimpin rombongan yang membawa ratu dari Cina ke Persia. Bersama 2.000 pengikutnya, Marco Polo singgah dan menetap selama lima bulan di bumi 'Serambi Makkah' itu. Dalam kisah perjalanan berjudul Travel of Marco Polo, pelancong dari Eropa itu juga mengagumi kemajuan yang dicapai kerajaan yang terletak di Aceh itu.

Sejarah mencatat, Kerajaan Samudera Pasai berdiri lebih awal dibanding Dinasti Usmani di Turki yang sempat menjadi adikuasa dunia. Jika Ottoman mulai menancapkan kekuasaannya pada tahun 1385 M, maka Samudera Pasai sudah mengibarkan bendera kekuasaannya di wilayah Asia Tenggara pada tahun 1297 M. Raja pertama Samudera Darussalam bernama Merah Silu.

Hikayat Raja-raja Pasai menceritakan asal-muasal penamaan kerajaan yang berada di pantai utara Sumatera. Syahdan, suatu hari Merah Silu melihat seekor semut raksasa yang berukuran sebesar kucing. Merah yang kala itu belum memeluk Islam menangkap dan memakan semut itu. Dia lalu menamakan tempat itu Samandra.

Tak semua orang percaya kisah yang berbau legenda itu. Sebagian orang meyakini kata Samudera berasal dari bahasa Sansekerta yang berarti 'laut'. Sedangkan kata Pasai diyakini berasal dari Parsi, Parsee atau Pase. Saat itu, banyak pedagang dan saudagar Muslim dari Persia-India alias Gujarat singgah ke Nusantara.

Merah Silu kemudian memutuskan untuk masuk Islam dan berganti nama menjadi Malik Al-Saleh. Dia mulai menduduki tahta Sultan Samudera Pasai pada tahun 1297 M. Berdirinya Kerajaan Samudera Pasai bersamaan dengan melemahnya dominasi Kerajaan Sriwijaya. Konon, Malik Al-Saleh bukanlah pendiri Kerajaan Samudera Pasai.

Ada yang menyebutkan kesultanan itu didirikan Nazimuddin Al-Kamil, seorang laksamana laut asal Mesir. Sekitar tahun 1283 M, Pasai dapat ditaklukan Nazimuddin. Ia lalu mengangkat Merah Silu menjadi Raja Pasai pertama dengan gelar Sultan Malik Al-Saleh. Di bawah kepemimpinan Malik Al-Saleh, Samudera Pasai mulai berkembang. Tahta Malik Al-Saleh yang berkuasa selama 29 tahun akhirnya diganti Sultan Muhammad Malik Al-Zahir (1297 M - 1326 M).

Pada era kepemimpinan Al-Zahir, Samudera Pasai mencapai puncak kejayaannya. Ibnu Batutta yang berkunjung di era kepemimpinan Al-Zahir mencatat berbagai kemajuan yang telah dicapai Samudera Pasai.

Menurut Battuta, Samudera Pasai begitu subur. Aktivitas perdagangan dan bisnis di kerajaan itu sudah begitu berkembang pesat. Hal itu dibuktikan dengan sudah digunakannya mata uang emas. Batutta juga tak bisa menutupi rasa kagumnya begitu berkeliling kota pusat kerajaan itu. Ia begitu takjub melihat sebuah kota besar yang sangat indah dengan dikelilingi dinding dan menara kayu.

Di masa keemasannya, Samudera Pasai pun menjelma menjadi pusat perdagangan internasional. Kerajaan pelabuhan Islam itu begitu ramai dikunjungi para pedagangan dan saudagar dari berbagai benua seperti, Asia, Afrika, Cina dan Eropa. Kejayaan Samudera Pasai yang berada di daerah Samudera Geudong, Aceh Utara, diawali dengan penyatuan sejumlah kerajaan kecil di daerah Peurelak, seperti Rimba Jreum dan Seumerlang.

Di abad ke-13 M hingga awal abad ke-16 M, Pasai merupakan wilayah penghasil rempah-rempah terkemuka di dunia, dengan lada sebagai salah satu komoditas andalannya. Setiap tahunnya, Pasai mampu mengekspor lada sekitar 8.000 hingga 10 ribu bahara. Tak cuma itu, Pasai pun merupakan produsen komoditas lainnya seperti sutra, kapur barus serta emas.

Sebagai alat tukar perdagangan, Samudera Pasai sudah memiliki mata uang emas, yakni dirham. Selain menjalin kongsi dengan negara-negara dari luar Nusantara, hubungan dagang dengan pedagang-pedagang dari Pulau Jawa pun begitu baik. Bahkan, para saudagar Jawa mendapat perlakuka yang istimewa. Mereka tak dipungut pajak. Biasanya para saudagar dari Jawa menukar beras dengan lada.

Sebagai kerajaan Islam pertama di Nusantara, Samudera Pasai juga memiliki kontribusi yang besar dalam pengembangan dan penyebaran Islam di Tanah Air. Samudera Pasai banyak mengirimkan para ulama serta mubaligh untuk menyebarkan agama Allah SWT ke Pulau Jawa. Selain itu, banyak juga ulama Jawa yang menimba ilmu agama di Pasai. Salah satunya adalah Syekh Yusuf — seorang sufi dan ulama penyebar Islam di Afrika Selatan.

Wali Songo merupakan bukti eratnya hubungan antara Samudera Pasai dengan perkembangan Islam di Pulau Jawa. Konon, Sunan Kalijaga merupakan menantu Maulana Ishak, Sultan Pasai. Selain itu, Sunan Gunung Jati yang menyebarkan Islam di wilayah Cirebon serta Banten ternyata putera daerah Pasai.

Kesultanan Samudera Pasai begitu teguh dalam menerapkan agama Islam. Tak heran, bila kehidupan masyarakatnya juga begitu kental dengan nuansa agama serta kebudayaan Islam. Inilah yang membuat Aceh kemudian dikenal sebagai Serambi Makkah. Pemerintahnya bersifat teokrasi berdasarkan ajaran Islam. Sebagai sebuah kerajaan yang berpengaruh, Pasai juga menjalin persahabatan dengan penguasa negara lain seperti Campa, India, Tiongkok, Majapahit, dan Malaka.

Pada tahun 1350 M, Kerajaan Majapahit menggempur Samudera Pasai dan mendudukinya. Samudera Pasai pun mulai mengalami kemunduran. Sekitar tahun 1524 M, wilayah Pasai berhasil diambil kerajaan Aceh. Sejak saat itulah, riwayat kejayaan Samudera Pasai berakhir.

Saksi Sejarah Kejayaan Pasai

Sebagai kerajaan Islam pertama yang pernah berjaya di bumi Nusantara, Samudera Pasai meninggalkan berbagai peninggalan penting. Berikut adalah saksi sejarah kejayaan Samudera Pasai.

* Deureuham atau Dirham

Dirham merupakan alat pembayaran dari emas tertua di Asia Tenggara. Mata uang ini digunakan Samuedera Pasai sebai alat pembayaran pada masa Sultan Muhammad Malik al-Zahir. Pada satu sisi dirham atau mata uang emas itu tertulis; Muhammad Malik Al-Zahir. Sedangkan di sisi lainnya tercetak nama Al-Sultan Al-Adil. Diameter Dirham itu sekitar 10 mm dengan berat 0,60 gram dengan kadar emas 18 karat.

* Cakra Donya

Cakra Donya adalah hadiah yang diberikan Kaisar Cina kepada Sultan Samudera Pasai. Hadiah berupa bel itu terbuat dari besi dan diproduksi pada tahun 1409 M. Bel itu dipindahkan ke Banda Aceh sejak Portugis dikalahkan oleh Sultan Ali Mughayat Syah.

* Makam Sultan Malik Al-Saleh
Makam Malik Al-Saleh terletak di Desa Beuringin, Kecamatan Samudera, sekitar 17 km sebelah timur Lhokseumawe. Nisan makam sang sultan ditulisi huruf Arab.

* Makam Sultan Muhammad Malik Al- Zahir
Malik Al-Zahir adalah putera Malik Al- Saleh, Dia memimpin Samudera Pasai sejak 1287 hingga 1326 M. Pada nisan makamnya yang terletak bersebelahan dengan makam Malik Al-Saleh, tertulis kalimat; Ini adalah makam yang dimuliakan Sultan Malik Al-Zahir, cahaya dunia dan agama. Al-Zahir meninggal pada 12 Zulhijjah 726 H atau 9 November 1326.

Sultan Malik al-Saleh (1267 M - 1297 M)
Sultan Muhammad Malikul Zahir (1297 M - 1326 M)
Sultan Ahmad Laidkudzahi (1326 M - 1383 M)
Sultan Zainal Abidin Malik al-Zahir (1383 M - 1405 M)
Sultan Shalahuddin (1405 M - 1412 M).

Para Penguasa Pasai

* Malik Al-Saleh
Menurut Marco Polo, Malik Al-Saleh adalah seorang raja yang kuat dan kaya. Ia merupakan sultan pertama Kerajaan Samudera Pasai. Awalnya, sang Sultan bernama Merah Silu. Setelah masuk Islam, ia diberi sebuah nama yang biasa digunakan Dinasti Ayyubiyah di Mesir.

Konon, dia diangkat menjadi sultan di Kerajaan Samudera Pasai oleh seorang Laksamana Laut dari Mesir bernama, Nazimuddin Al-Kamil. Malik Al-Saleh menikah dengan puteri raja Perlak. Hikayat Raja-raja Pasai menceritakan bagaima Merah Silu memutuskan untuk memeluk agama Islam.

Menurut legenda masyarakat itu, suatu hari Malik Al-Saleh bermimpi bertemu dengan Rasulullah SAW. Setelah itulah, ia lalu memutuskan untuk masuk Islam. Ketika berkuasa, Malik Al-Saleh menerima kunjungan Marco Polo. Menurut Marco Polo, Malik Al-Saleh menghormati Kubalai Khan -- penguasa Mongol di Cina.

Konon, seorang putera Malik Al- Saleh ada yang memutuskan untuk hijrah menyeberangi lautan menuju Beruas (Gangga Negara). Di wilayah itu, sang pangeran mendirikan kesultanan. Bukti-bukti arkeologis menunjukkan makam Malik Al-Saleh berada di desa Beuringin, Kecamatan Samudera, sekitar 17 km sebelah timur Lhokseumawe.

* Sultan Malik Al-Zahir
''Sultan Mahmud Malik Al-Zahir adalah seorang pemimpin yang sangat mengedepankan hukum Islam. Pribadinya sangat rendah hati. Ia berangkat ke masjid untuk shalat Jumat dengan berjalan kaki. Selesai shalat, sultan dan rombongan biasa berkeliling kota untuk melihat keadaan rakyatnya,'' begitu Ibnu Battuta menggambakan sosok Al-Zahir.

Di bawah kekuasaannya, Samudera Pasai mencapai Kejayaannya. Menurut Ibnu Batutta, Al-Zahir merupakan penguasa yang memiliki ghirah belajar yang tinggi untuk menuntut ilmu-ilmu Islam kepada ulama. Dia juga mencatat, pusat studi Islam yang dibangun di lingkungan kerajaan menjadi tempat diskusi antara ulama dan elite kerajaan.

Bagi Ibnu Batutta, Al-zahir adalah salah satu dari tujuh raja yang memiliki kelebihan luar biasa. Ketujuh raja yang luar biasa itu antara lain; raja Iraq yang dinilainya berbudi bahasa; raja Hindustani yang disebutnya sangat ramah; raja Yaman yang dianggapnya berakhlak mulia; raja Turki dikaguminya karena gagah perkasa;

Raja Romawi yang sangat pemaaf; Raja Melayu Malik Al-Zahir yang dinilainya berilmu pengetahuan luas dan mendalam, serta raja Turkistan.

Sebagai raja, Al-zahir juga merupakan sosok yang sangat saleh, pemurah, rendah hati, dan mempunyai perhatian kepada fakir miskin. Meskipun ia telah menaklukkan banyak kerajaan, Malikul Dhahir tidak pernah bersikap jumawa. Kerendahan hatinya itu ditunjukkan sang raja saat menyambut rombongan Ibnu Battuta.

Para tamunya dipersilakan duduk di atas hamparan kain, sedangkan ia langsung duduk di tanah tanpa beralas apa-apa. Untuk mengenangnya, di makamnya terpatri kata-kata penghormatan: yang mulia Malik Al-Zahir, cahaya dunia sinar agama.

Nasionalisme,Islam dan Kolonialisme

2008-06-24T19:02:00.000-07:00

NASIONALISME, ISLAM DAN KOLONIALISME

Prof. Dr. Abdul Hadi WM

Sila ketiga Pancasila ialah Persatuan Indonesia. Perkataan ini dipakai sebagai padanan bagi kata-kata ‘nasionalisme’ dengan alasan bahwa cita-cita akan persatuan sebenarnya telah tumbuh lama jauh sebelum munculnya kolonialisme. Masuknya faham nasionalisme atau kebangsaan yang dibawa oleh kolonial Belanda pada dasarnya hanya mengukuhkan persatuan yang telah tumbuh, walaupun coraknya sangat berbeda dengan persatuan yang terbentuk setelah diproklamasikannya Negara Kesatuan Republik Indonesia pada 17 Agustus 1945. Karena dibentuk oleh faktor-faktor sejarah dan kenyataan budaya dan anthropologis yang berbeda dari nasionalisme yang berkembang di kalangan bangsa Eropa dan Amerika, maka ciri-ciri nasionalisme yang tumbuh di kalangan rakyat Indonesia juga berbeda.

Indonesia adalah sebuah negara kepulauan yang terletak di antara benua Asia dan Australia. Karena letaknya yang strategis dalam lalu lintas pelayaran internasional dan sumber alamnya sangat kaya, sejak lama bangsa-bangsa asing datang untuk memperoleh barang perniagaan seperti rempah-rempah dan palawija, serta hasil tambang lainnya yang diperlukakan. Perdagangan antar pulau juga berabad-abad yang berlangsung. Interaksi antar penduduk Nusantara yang terdiri dari berbagai suku dengan demikian mulai terjalin pula. Apalagi setelah munculnya kerajaan-kerajaan pada zaman Hindu Buddha dan Islam.

Munculnya kerajaan-kerajaan Nusantara yang besar dan cukup besar didahului oleh kedatangan para pedagang asing dalam jumlah besar. Bersama mereka datang pula penyebar-penyebar agama. Datangnya pedagang India pada permulaan abad Masehi diikuti oleh hadirnya para penyebar agama Hindu dan Buddha. Karena mereka harus tinggal lama di sini, terjadilah perkawinan antara pendatang itu dengan wanita pribumi. Komunitas Hindu dan Buddha segera tumbuh dan bersamaan dengan itu tumbuhlah kerajaan-kerajaan Hindu dan Buddha di berbagai tempat di kepulauan Nusantara. Demikianlah pada abad ke-4 – 11 M telah berdiri sejumlah kerajaan Hindu yang wilayahnya cukup luas dan penduduknya aktif melakukan kegiatan perdagangan antar pulau dan internasional.

Di antara kerajaan-kerajaan Hindu yang pernah eksis ialah Kutai (abad ke-4 M), Kalingga di Jawa Timur (abad ke-5 – 6 M), Tarumanegara dan Pakuan di Jawa Barat (abad ke-6 – 10 M), Mataram di Jawa Tengah (abad ke-8 – 9 M), Kediri dan Daha di Jawa Timur (abad ke-9 – 11 M).

Pada abad ke-7 sebuah kerajaan Buddhis yang besar berdiri pula di wilayah Palembang, Sumatera, bernama Sriwijaya. Sriwijaya merupakan kerajaan maritim besar pertama di Asia Tenggara yang makmur berkat kegiatan perdagangan. Selama beberapa abad ibukota kerajaan ini menjadi usat perdagangan internasional di Asia Tenggara. Pada abad ke-9 Sriwijaya berhasil meluaskan wilayahnya hingga ke Thailand, Semenanjung Malaya dan Jawa Barat, serta sebagian Jawa Tengah. Namun pada abad ke-13 Sriwijaya merosot akibat krisis ekonomi dan serbuan Singasari, sebuah kerajaan Hindu yang muncul pada awal abad ke-13 di Jawa Timur. Wilayah di Semenanjung Malaya dan Thailand dicaplok oleh sebuah kerajaan Buddhis lain, yaitu Sukhothai, yang baru muncul di Siam. Pada abad ke-14 Sriwijaya dihancurkan oleh Majapahit dan kehilangan eksistensi. Tetapi dapat dikatakan bahwa kerajaan inilah yang mula-mula merealisasikan niatnya untuk mempersatukan beberapa wilayah Nusantara bagian Barat di bawah kekuasaannya.

Majapahit (1292-1518) yang muncul sebagai penerus kerajaan Singasari, merupakan kerajaan Hindu besar terakhir di Nusantara. Kerajaan ini berhasil memperluas wilayah dan menanamkan pengaruh sampai ke Filipina, Malaya, Siam dan Brunei. Tetapi pada abad ke-15 M kerajaan ini mengalami kemunduran akibat krisis internal berupa perebutan tahta dan pembrontakan-pembrontakan yang muncul dari raja-raja kecil taklukannya.

Munculnya kerajaan-kerajaan Islam juga didahului dengan hadirnya para pedagang Muslim Arab, Persia, Turki dan India. Kerajaan Islam yan awal ialah Peurlak di Aceh, sebuah kerajaan yang diperintah oleh Dinasti Syiah dan berdiri sekitar abad ke-10 dan 11 M dan mempunyai hubungan dengan Dinasti Fatimiyah di Mesir. Pada abad ke-13 M berdiri pula kerajaan Islam yang cukup besar, yaitu Samudra Pasai (1270-1512). Kerajaan ini tumbuh dari beberapa kerajaan kecil yang dahulunya merupanya negeri-negeri taklukan Sriwijaya. Ketika Sriwijaya mengalami kemunduran, kerajaan-kerajaan kecil ini menggalang persatuan dan bergabung di bawah satu bendera kerajaan Islam bernama Samudra Pasai. Rajanya yang pertama Meura Silu setelah masuk Islam berganti nama menjadi Sultan Malik al-Saleh (w. 1297). Pasai menggantikan peranan Palembang sebagai pelabuhan dagang terbesar di Nusantara. Ia segera tumbuh pula menjadi pusat pendidikan dan penyebaran agama Islam.

Kerajaan-kerajaan Islam lain segera berdiri pada abad ke-14 dan 15 M, dengan peran ganda, yaitu sebagai pusat kegiatan politik dan perdagangan di satu pihak, di lain pihak sebagai pusat pendidikan dan penyebaran agama Islam. Kesultanan Malaka (1400-1511) berdiri di Semenanjung Malaya. Kerajaan ini didirikan oleh keturunan raja Srwijaya terakhir, Paramaesywara, yang setelah masuk Islam mengganti namanya menjadi Muzafar Syah. Raja ini masuk Islam setelah kawin dengan putrid raja Pasai pada tahun 1511. Malaka berhasil mengislamkan sebagian besar penduduk kerajaan-kerajaan Melayu di Semenanjung dan pulau Sumatra.

Di Maluku pada abad ke-16 berdiri kesultanan Tidore dan Ternate. Di Jawa menjelang akhir abad ke-15 berdiri kesultanan Demak. Kerajaan ini didirikan 1478 oleh Raden Patah, putra Prabu Brawijaya – raja Majapahit terakhir, dari hasil perkawinannya dengan putrid Cina dari Palembang yang beragama Islam. Tetapi saying kerajaan ini tidak berlangsung lama. Pada pertengahan abad ke-16 terjadi perebutan tahta. Ibukota kerajaan direbut dan dipindahkan ke Pajang, selanjutnya ke Kartasura. Pengganti Demak dan Pajang adalah Mataram. Di bawah Sultan Agung pada akhir abad ke-16 Mataram berusaha menyatukan kembali beberapa wilayah Majapahit di Jawa Tengah dan Jawa Timur. Ia tidak berhasil karena ditahan oleh Banten. Hadirnya VOC menghambat perkembangan Mataram, bahkan membuat kerajaan-kerajaan ini terpecah belah pada abad ke-18 M.

Kerajaan-kerajaan Islam besar yang sangat berpengaruh tentulah kesultanan Aceh Darussalam (1516-1904) di Sumatra dan kerajaan Gowa di Sulwesi Selatan pada abad ke-16 dan 17 M. Aceh merupakan kerajaan Islam besar pertama di Nusantara. Wilayah kekuasaannya hampir meliputi seluruh Sumatra dan sebagian Semenanjung Malaya. Pada khir abad ke-16 dia telah muncul sebagai pusat kegiatan perdagangan internasional dan pusat penyebaran agama Islam yang besar di Asia Tenggara. Dari sini syiar Islam berkembang ke seluruh wilayah Nusantara. Kehadiran bangsa Eropah seperti Portugis dan Belanda yang telah membangun koloni-koloninya dengan armada dan tentaranya yang kuat, tidak menghalangi tersebarnya agama Islam ke wilayah-wilayah Nusantara yang luas. Dapat dikatakan bahwa pada abad ke-17 M sebagian besar wilayah Nusantara telah diislamkan.

Di Indonesia Timur berdiri kerajaan Gowa, yang rajanya memeluk agama Islam pada awal abad ke-17 M. Kerajaan ini mempynyai pengaruh luas bukan hanya di Sulawesi tetapi di hampir seluruh wilayah Indonesia Timur (Maluku, Nusa Tenggara, Papua dan Kalimantan Timur). Tetapi pada akhir abad ke-17 kerajaan ini berhasil ditundukkan oleh VOC dan pengaruh politik dan ekonominya di Indonesia Timur dikebiri. Tetapi sebagai pusat penyebaran agama Islam, Gowa tetap memainkan peranan penting hingga abad ke-18 M.

Dari apa yang telah diuraikan, nyatalah bahwa kegiatan perdagangan dan munculnya agama-agama besar seperti Hindu, Buddha dan Islam, merupakan factor-faktor penentu awal bagi tumbuhnya hasrat untuk menyatukan beberapa wilayah Nusantara yang terpencar-pencar di bawah sebuah system kekuasaan yang disebut kerajaan. Hasrat itu tentu saja muncul dari dalam pikiran raja-raja dan pemimpin politik, serta didukung oleh para saudagar dan pemimpin agama. Tetapi hadirnya kolonialisme Portugis dan Belanda telah menghambat usaha-usaha menyatukan wilayah ini. Pada tahun 1511 M Portugis merebut Malaka dan menjadikan kota ini sebagai pusat penyebaran agama Katholik. VOC mulai pula merebut kerajaan- kerajaan kecil yang sebagian besar penduduknya telah memeluk agama Islam. Pada awal abad ke-17 VOC berhasil merebut Sunda Kelapa dan Jepara, dan mendirikan bentengnya untuk memulai proses kolonisasinya di pulau Jawa. Perlahan-lahan namun pasti pessir pulau Jawa dikuasai hingga akhir abad ke-18. Kesultanan Banten misalnya ditaklukkan pada awal abad ke-18, disusul kerajaan-kerajaan Sumenep, Madura, Mataram, Cirebon dan lain-lain.

Pada tahun 1641 Belanda merebut Malaka dari tangan Portugis, dan dengan demikiannya petualangannya di Sumatra bermula. Indonesia Timur (Maluku) telah pula direbut oleh VOC pada abad ke-17, disusul dengan Gowa dan wilayah Sulawesi yang lain serta Nusatenggara pada abad ke-18 dan 19. Sekalipun demikian kerajaan-kerajaan Islam tetap bermunculan pada abad ke-17 dan 18 di seluruh Nusantara, menjadi factor penghambat bagi Belanda/VOC untuk menguasai sepenuhnya kepulauan Nusantara dalam waktu singkat.

Pada tahun 1798 VOC bangkrut disebabkan oleh faktor-faktor internal dalam perusahaan dagang Belanda tersebut. Koloninya yang luas di Nusantara di Nusantara kemudian diserahkan pada pemerintah Belanda. Sejak itu secara resmi yang berkuasa adalah pemerintah Hindia Belanda. Melalui berbagai peperangan yang dihadapinya melawan pembrontakan-pembrontakan local, pada akhirnya pemerintah Hindia Belanda dapat menguasai seluruh wilayah Indonesia dari Sabang sampai Merauke. Wilayah yang dikuasainya diberi nama Hindia Belanda atau Pax Netherlandica, yaitu wiilayah di kepulauan Nusantara yang berada di bawah kekuasaan kerajaan Nederland.

Perang-perang anti-kolonial yang terpenting pada abad ke-19 pada umumnya melibatkan raja-raja Muslim dan pemimpin agama, khususnya peminpin tariqat sufi yang dominan dalam kehidupan masyarakat Muslim di Indonesia pada abad ke-18 dan 19 M. Perang terbesar dan sangat berat dihadapi oleh Belanda antara lain ialah Perang Cirebon di Jawa (1802-1806), Perang Padri di Sumatra (1821-1838), Perang Diponegoro di Jawa Tengah (1825-1830 M), Perang Bali (1846-1849), Perang Banjarmasin (1850-60) dan Perang Aceh (1872-1908). Asal usul munculnya istilah Islam Militan berkaitan dengan kenyataan histories ini, yaitu bahwa perlawanan paling sengit yang dihadapi pemerintah kolonial terutama datang dari raja-raja Muslim dan pemimpin agama bersama rakyat dan pengikut mereka.

Bahasa Melayu dan Persatuan Indonesia

Bahasa Melayu, yang kemudian diangkat menjadi bahasa persatuan pada tahun 1928 dalam Sumpah Pemuda dan diberi nama bahasa Indonesia, mempunyai peranan yang tidak kecil dalam memperkokoh pertalian dan persatuan bangsa Indonesia. Pada abad ke-7 M Sriwijaya telah menghidupkan bahasa Melayu Kuno sebagai lingua franca (bahasa pergaulan) di bidang perdagangan. Sampai abad ke-13 M penggunaan bahasa Melayu sebagai lingua franca itu semakin meluas, terutama dengan berkembangnya agama.

Kerajaan-kerajaan Islam awal yang semuanya tumbuh di kepulauan Melayu – Samudra Pasai, Malaka, Aceh Darussalam, Palembang, Johor Riau dan Banjarmasin – menjadikan bahasa Melayu sebagai bahasa pengantar di lembaga pendidikan Islam. Kitab-kitab agama dan ilmu-ilmu keagamaan ditulis dalam bahasa ini untuk disebarkan di seluruh kepulauan Nusantara. Huruf Arab gundul – yang lazim dikenal sebagai huruf Jawi, Pegon atau Arab Melayu – diperkenalkan dan disebar luaskan. Lambat laun bahasa ini memasukkan banyak perbendaharaan kata-kata Arab, karena hanya dengan kata-kata dan istilah-istilah Arab, agama Islam dan ilmu-ilmu keagamaan yang muncul dalam Islam itu dapat diterangkan an diuraikan kepada pemeluknya. Dengan demikian bahasa ini pun tumbuh menjadi bahasa pergaulan utama di bidang politik, intelektual dan keagamaan, bukan saja di bidang perdagangan. Karena luasnya pemakaian bahasa Melayu pada abad-abad tersebut, pemerintah kolonial pun mau tidak mau menggunakan bahasa ini di bidang administrasi dan pemerintahan, begitu pula halnya dengan misi-misi agama Kristen Protestan dan Katholik. Raja-raja Nusantara juga saling berhubungan satu sama lain, dan dengan pemerintah kolonial, menggunakan bahasa Melayu. Begitu pula halnya para ulama dan pemimpin agama di berbagai pelosok Nusantara berhubungan satu dengan yang lain melalui bahasa ini, sedangkan kitab-kitab yan mereka tulis menggunakan baik bahasaMelayu maupun bahasa Arab.

Tidaklah terlalu mengejutkan apabila pada tahun 1928 Kongres Pemuda Indonesia II memilih bahasa ini menjadi bahasa persatuan bangsa Indonesia sebagaimana dicantumkan dalam Sumpah Pemuda. Bahasa ini pun setelah berkembang menjadi bahasa Indonesia tumbuh menjadi bahasa modern dan harus menyerap lebih banyak lagi kata-kata asing dari bahasa-bahasa Eropa – mula-mula dari bahasa Portugis dan Beland, kemudian dari bahasa Inggris dan Latin. Semakin besar tumbuhnya lembaga pendidikan modern, menyebabkan faham-faham dan ideologi modern dari Barat juga berpengaruh bagi perkembangan bahasa Indonesia sebagaimana juga pada pemikiran dan pandangan hidup kaum terpelajar Indonesia. Berkembangnya media cetak seperti suratkabar, majalah dan buku-buku berbahasa Indonesia, begitu pula berkembangnya media audio visual seperti radio, film dan vcd sekarang ini, yang semuanya menggunakan bahasa Indonesia, menyebabkan bahasa ini menjadi dominan dalam kehidupan bangsa Indonesia.

Demikianlah, jauh sebelum lahirnya gerakan kebangsaan dan kemerdekaan pada abad ke-20 bangsa Indonesia telah memiliki sarana-sarana perekat yang ampuh dalam mengikat tali persatuan. Ikatan-ikatan itu tidak hanya berupa ikatan social politik, tetapi juga berupa ikatan kepeningan ekonomi dan perdagangan, ikatan budaya dan agama, serta ikatan keserumpunan dari etnik yang anekaragam yang menjadi penduduk Nusantara.

Pengertian umum Nasionalisme

Ruslan Abdulgani (1976), seorang perumus Pancasila pada zaman Sukarno, mengatakan bahwa “Lima asas (dalam sidang Badan Persiapan Kemerdekaan pada bulan Juni 1945) yang dikemukakan Sukarno adalah nasionalisme, internasionalisme atau kemanusiaan, demokrasi, keadilan social, dan last but not least – terakhir tetapi bukan tidak penting – ialah kepercayaan kepada Tuhan yang Maha Esa”. Dari segi politik, menurutnya lagi, Pancasila merup[akan lambing rekonsiliasi dan sintesos tiga arus politik utama dalam kehidupan Indonesia modern, yaitu nasionalisme, Islamisme dan Marxisme (baca: sosialisme, agar lebih netral). Arus sentralnya adalah nasionalisme.

Kita bisa memberi tafsir beranekaragam terhadap pernyataan ini, sesuai dari sudut pandang mana kita melihatnya. Ruslan Abdulgani sendiri menafsirkan sedemikian rupa dengan menekankan pada ‘rekonsiliasi’. Alasannya, menurut belia, konsep nasionalisme Indonesia harus sesuai dengan pandangan hidup bangsa Indonesia yang lebih menekankan keselarasan dan keserasian dibanding dialektika dan konflik. Dalam kenyataannya, disebabkan interes dan ideologi politik yang berbeda-beda itu pula sampai sekarang tidak pernah golongan-golongan politik di Indonesia melihat pentingnya keselarasan dan keserasian. Nasionalisme sendiri, sebab dipaksakan, sering menjadi sumber konflik dalam kehidupan bangsa Indonesia semenjak awal kemerdekaan.

Lalu apakah nasionalisme itu? Walaupun semangat persatuan bangsa Indonesia telah bertunas dalam sejarah bangsa Indonesia jauh sebelum datangnya peradaban Barat, akan tetapi pada umumnya konsep nasionalisme yang hidup dalam pikiran pemimpin dan kaum terpelajar Indonesia pada abad ke-20 mengacu pada konsep yang muncul di Eropa. Karena itu marilah kita lihat bagaimana perkembangan konsep ini di Eropa dan Amerika, sebelum membicarakan penerapannya di Indonesia.

Sebagai ideology modern di bidang social politik dan kenegaraan, nasionalisme muncul sekitar tahun 1779 dan dominan di Eropa pada tahun 1830. Revolusi Perancis pada akhir abad ke-18 sangat besar pengaruhnya berkembangnya gagasan nasionalisme tersebut. Semenjak itu beberapa kerajaan feudal mengalami proses integrasi menjadi ‘negara kebangsaan’ atau nation state yang wilayahnya menjadi lebih luas dan hidup dalam system pemerintahan yang sama. Sejak itu di negara-negara Eropa dan Amerika bermunculan pula gerakan-gerakan kebangsaan, dan segera menjalar ke Asia. Hal ini disebabkan ampuhnya nasionalisme sebagai ideology yang dapat mempersatukan banyak orang di negeri-negeri jajahan dalam menentang kolonialisme.

Hans Kohn, seorang ahli ethnografi atau anthropologi budaya abad ke-19 dari Jerman mengatakan bahwa apa yang disebut bangsa ialah himpunan komunitas yang memiliki persamaan bahasa, ras, agama dan peradaban. Mereka hidup dalam sebuah wilayah dan mempunyai yang sama. Suatu bangsa tumbuh dan berkembang, menurut Hans Kohn, karena adanya unsure-unsur dan akar-akar sejarah yang membentuknya. Teori yang didasarkan pada persamaan ras dan etnik dan unsur-unsur lain yang bersifat primordial agaknya kurang mendapat tempat, walaupun ada beberapa yang melaksanakannya seperti Jepang dan Israel. Serbia telah berusaha membentuk negara-bangsa seperti ini, dan di bawah Slobodan Milosevic melakukan pembersihan etnios Bosnia pada tahun 1995, namun gagal dan ditentang oleh banyak negara dunia. Jepang berhasil karena tumbuh secara natural dari sebuah kerajaan feodal kuna yang kuat dan mampu memordernisikan diri sejak dini. Tetapi warga keturunan Korea dan Cina, dianggap sebagai warganegara kelas dua di Jepang. Contoh lain ialah Israel yang didirikan berdasarkan gagasan Zionisme Raya. Sejak kemunculannya, negara ini menjadi sumber kemelut dan kekacauan di Timur Tengah hingga sekarang.

Teori lain dikemukakan oleh Ernest Renan, seorang filosof Perancis akhir abad ke-19. Teorinya mendapat penerimaan luas dan didasarkan atas evolusi masyarakat Eropa dalam sejarahnya hingga pertengahan abad ke-19, masa berkembang luasnya faham nasionalisme di Eropa. Evolusi yang dimaksud ialah timbul tenggelamnya bangsa-bangsa di benua itu sejak zaman pra-Sejarah hingga zaman modern. Unsur-unsur yang membentuk suatu bangsa atau negara bangsa ialah: (1) Jiwa atau asas kerohanian yang sama, berupa pandangan hidup dan system nilai; (2) Memiliki solidaritas besar, misalnya disebabkan persamaan nasib dalam sejarah; (3) Munculnya suatu bangsa merupakan hasil Dario sejarah; (4) Karena merupakan hasil suatu sejarag apa yang disebut bangsa itu sebenarnya tidaklah abadi atau kekal; (5) Wilayah dan ras bukanlah suatu peyebab timbulnya bangsa. Wilayah hanya memberi ruang untuk menjalankan kehidupan, sedangkan jiwa bangsa dibentuk oleh pemikiran, system kepercayaan, kebudayaan dan agama. Karena itu ia menyebut bangsa sebagai ‘suatu asas kerohanian yang sama’.

Renan juga mengemukakan beberapa faktor penting terbentuknya jiwa atau semangat suatu bangsa: (1) Kejayaan dan kemuliaan di masa lampau; (2) Suatu keinginan hidup bersama baik pada masa sekarang maupun pada masa yang akan datang; (3) Penderitaan bersama atau rasa senasib sepenanggungan sehingga menimbulkan solidaritas besar untuk bangkit; (4) Penderitaan besar yang dialami bersama dalam sejarah melahirkan pula apa yang disebut ‘Le capital social’ (modal sosial) . Ini berguna bagi pembentukan dan pembinaan faham kebangsaan. Tetapi apa yang terjadi di masa lalu tidaklah sepenting apa yang diharapkan di masa depan; (5) Karena yang penting ialah apa yang dihasratkan di masa depan maka terbentuknya suatu bangsa yang kuat memerlukan “persetujuan bersama pada waktu sekarang”, beru[a musyawarah untuk mencapai kesepakatan bersama; (6) Adanya keinginan untuk hidup bersama; (7) Jika demikian halnya, maka harus bersedia pula untuk memberikan pengorbanan. Kesediaan berkorban ini penting dikembangkan agar semangat kebangsaan tetap kuat; (8) Pemilihan umum merupakan syarat mutlak yang menentukan kehidupan suatu bangsa. Apa yang dikemukakan Renan ini terkait dengan tuntutan akan demokrasi dan keadilain.

Teori lain dikemukakan oleh Friedrich Razel disebut teori Geopolitik karena didasarkan atas hubungan wilayah geografis yang didiami oleh suatu komunitas bangsa. Dalam bukunya Political Geography (terbitan terbaru 1987) dia mengatakan bahwa suatu negara adalah sebuah organisme hidup. Agar suatu bangsa bias tumbuh subur dan kuat, serta berjaya, ia memerlukan ruangan yang luas untuk mengembangkan hidupnya (lebenstraum, dalam bahasa Jerman). Negara-negara besar, menurut Razel, harus memiliki semangat ekspansi dan optimisme yang besar, serta bersifat militeristik. Di masa lalu semangat seperti dimiliki oleh kekaisaran Romawi dan Persia, yang bersaing selama beberapa abad untuk merebut hegemoni atas wlayah yang luas di Eropa, Afrika dan Asia. Teori Razel melahirkan semangat chauvinistic seperti dimiliki Jerman, Inggeris, Italia dan Perancis pada abad ke-20, dan juga Amerika Serikat seusai Perang Dunia II.

Di antara teori-teori yang telah disebutkan itu, yang sangat berpengaruh pada pemikiran tokoh-tokoh gerakan kebangsaan Indonesia termasuk Sukarno dan Hatta ialah teori Ernest Renan.

Nasionalisme Indonesia

Walaupun persatuan Indonesia telah bertunas lama dalam sejarah bangsa Indonesia, akan tetapi semangat kebangsaan atau nasionalisme dalam arti yang sebenarnya seperti kita pahami sekarang ini, secara resminya baru lahir pada permulaan abad ke-20. Ia lahir terutama sebagai reaksi atau perlawanan terhadap kolonialisme dan karenanya merupakan kelanjutan dari gerakan-gerakan perlawanan terhadap kolonial VOC dan Belanda, yang terutama digerakkan oleh raja-raja dan pemimpin-pemimpin agama Islam. Hubungan erat gerakan perlawanan kaum Muslimin dan nasionalisme ini telah diuraikan oleh banyak pakar, misalnya oleh G. H. Jansen dalam bukunya Militant Islam (1979). Namun sebelum menguraikan hubungan ini akan kita lihat dulu unsure-unsur kolonialisme yang menimbulkan semangat perlawanan terhadapnya.

Kolonialisme modern, sebagaimana diterapkan VOC dan Belanda di Indonesia mengandung setidak-tidaknya tiga unsure penting:

(1) Politik dominasi oleh pemerintahan asing dan hegemoni pemerintahan asing tersebut terhadap berbagai aspek kehidupan bangsa Indonesia, termasuk wacana, pemikiran dan kehidupan sosial budayanya. Jadi bukan semata-mata dominasi danhegemoni dalam kehidupan soial politik;

(2) Eksploitasi ekonomi. Setiap pemerintahan kolonial berusaha mengeksplotasi sumber alam negeri yang dijajahnya untuk kemakmuran dirinya, bukan untuk kemakmuran negeri jajahan. Rakyat juga diperas dan dipaksa bekerja untuk kepentingan ekonomi kolonial, misalnya seperti terlihat system tanam paksa (culturstelsel) yang diterapkan pemerintah Hindia Belanda di Jawa pada awal abad ke-19 dan menimbulkan perlawanan seperti Perang Diponegoro.

(3) Penetrasi budaya. Kolonialisme juga secara sistematis menghapuskan jatidiri suatu bangsa dengan menghancurkan kebudayaan dan budaya bangsa yang dijajahnya, termasuk agama yang dianutnya. Caranya dengan melakukan penetrasi budaya, terutama melalui system pendidikan.

Karena nasionalisme Indonesia bangkit sebagai bentuk perlawanan atau

Penentangan terhadap kolonialisme, maka nasionalisme Indonesia dengan sendirinya juga mengandung tiga aspek penting:

(1) Politik: Nasionalisme Indonesia bertujuan menghilangkan dominasi politik bangsa asing dan menggantikannya dengan sistem pemerintahan yang berkedaulatan rakyat (lihat pidato-pidato Bung Karno, Hatta, dan pemimpin yang lain seperti Ruslan Abdulgani).

(2). Sosial ekonomi: nasionalisme Indonesia muncul untuk menghentikan

eksploitasi ekonomi asing dan membangun masyarakat baru yang bebas dari kemelaratan dan kesengsaraan.

(3). Budaya. Nasionalisme Indonesia bertujuan menghidupkan kembali kepribadian bangsa yang harus diselaraskan dengan perubahan zaman. Ia tidak menolak pengaruh kebudayaan luar, tetapi dengan menyesuaikannya dengan pandangan hidup, sistem nilai dan gambaran dunia (worldview, Weltanschauung) bangsa Indonesia. Juga tidak dimaksudkan untuk mengingkari kebhinnekaan yang telah sedia ada sebagai realitas sosial budaya dan realitas anthropologis bangsa Indonesia.

Ketiga aspek tersebut tidak dapat dipisahkan dalam konteks nasionalisme Indonsia (pidato Ruslan Abdulgani dalam Sidang Konstituante 1957). Pandangan ini merujuk pada pidato Bung Karno (7 Mei 1953) di Universitas Indonesia, yang intinya ialah: Pertama, nasionalisme Indonesia bukan nasionalisme sempit (chauvinism) tetapi nasionalisme yang mencerminkan perikemanusiaan (humanisme, internasionalisme); Kedua, kemerdekaan Indonesia tidak hanya bertujuan untuk menjadikan negara yang berdaulat secara politik dan ekonomi, tetapi juga mengembangkan kepribadian sendiri atau kebudayaan yang berpijak pada sistem nilai dan pandangan hidup bangsa Indonesia sendiri yang ‘bhinneka tunggal ika’. Budaya dan agama yang dianut bangsa Indonesia merupakan sumber rujukan bagi terciptanya kepribadian bangsa Indonesia.

Dalam pidatonya itu Bung Karno mengatakan bahwa nasionalisme Indonesia tampil dalam sejarahnya didorong oleh tiga faktor, yaitu “economische uitbuilding” (eksploitasi ekonomi yang dilakukan kolonialisme Belanda), “political frustratioen” (kekecewaan politik disebabkan dominasi kekuasaan asing, yaitu kolonial Belanda) dan “ hilangnya kebudayaan yang berkepribadian” disebabkan oleh sistem pendidikan dan tiadanya hak-hak budaya bagi masyarakat Indonesia untuk melindungi dan mengembangkan kebudayaannya. Yang pertama, menghendaki sistem ekonomi terpimpin sebagai tandingan ekonomi kapitalis yang menimbulkan “lexploitation de l’homme par l‘homme” (penindasan manusia atas manusia). Sedangkan kekecewaan politik menghendaki sistem pemerintahan yang didasarkan atas kedaulatan rakyat (demokrasi) dan bebas dari dominasi asing.

Harus ditambahkan di sini bahwa disebabkan oleh perjalanannya itu maka komponen yang membentuk gerakan kebangsaan di Indonesia juga berbeda dengan komponen nasionalisme Eropa dan Amerika. Komponen yang membentuk masyarakat Indonesia ialah Islam, kemajemukan etnik dan budaya bangsa Indonesia dan faham-faham atau ideology Barat yang mempengaruhi perkembangnya pada abad ke-20 seperti humanisme, sosialisme, Marxisme dan marhaenisme. Komponen Islam penting, karena semangat kebangsaan mencapai bentuknya yang tersendiri di bumi Indonesia setelah diantar oleh gerakan perlawanan anti-kolonial pada abad ke-18 dan 19 yang digerakkan oleh pemimpin Islam. Gerakan-gerakan ini dijiwai oleh ajaran dan semangat Islam tentang pembebasan manusia dari perbudakan dan eksploitasi. Selain itu juga terdapat komponen penting lain berupa realitas anthropologis masyarakat Indonesia yang multi-etnik dan multi-agama, serta ideogi-ideologoi modern yang berpengaruh munculnya gerakan kebangsan pada abad ke-10. Misalnya Marxisme dan sosialisme, melengkapi komponen humanisme dan sejenisnya.

Ahli sejarah terkemuka Sartono Kartodirdjo mengemukakan bahwa yang disebut “nation” dalam konteks nasionalisme Indonesia ialah suatu konsep yang dialamatkan pada suatu suatu komunitas sebagai kesatuan kehidupan bersama, yang mencakup berbagai unsur yang berbeda dalam aspek etnis, kelas atau golongan sosial, sistem kepercayaan, kebudayaan, bahasa dan lain-lain sebagainya. Kesemuanya terintegrasikan dalam perkembangan sejarah sebagao kesatuan sistem politik berdasarkan solidaritas yang ditopang oleh kemauan politik bersama” (dalam “Nasionalisme, Lampau dan Kini” Seminar Tentang Nasionalisme 1983 di Yogyakarta).

Pengertian yang diberikan Sartono Kartodirdjo didasarkan pada perkembangan sejarah bangsa Indonesia dan realitas sosial budayanya, serta berdasarkan berbagai pernyataan politik pemimpin Indonesia sebelum kemerdekaan, seperti manifesto Perhimpunan Indonesia dan Sumpah Pemuda 1928. Unsur-unsur nasionalisme Indonesia mencakup hal-hal seperti berikut:

1. Kesatuan (unity) yang mentransformasikan hal-hal yang bhinneka menjadi seragam sebagai konsekwensi dari proses integrasi. Tetapi persatuan dan kesatuan tidak boleh disamakan dengan penyeragaman dan keseragaman.

2. Kebebasan (liberty) yang merupakan keniscayaan bagi negeri-negeri yang terjajah agar bebas dari dominasi asing secara politik dan eksploitasi ekonomi serta terbebas pula dari kebijakan yang menyebabkan hancurnya kebudayaan yang berkepribadian.

3. Kesamaan (equality) yang merupakan bagian implisit dari masyarakat demokratis dan merupakan sesuatu yang berlawanan dengan politik kolonial yang diskriminatif dan otoriter.

4. Kepribadian (identity) yang lenyap disebabkan ditiadakan dan dimarginalkan secara sistematis oleh pemerintah kolonial Belanda.

5. Pencapaian-pencapaian dalam sejarah yang memberikan inspirasi dan kebanggaan bagi suatu bangsa sehingga bangkit semangatnya untuk berjuang menegakkan kembali harga diri dan martabatnya di tengah bangsa-bangsa lain di dunia.

Konsepnya itu didasarkan atas pengamatannya terhadap sejarah Indonsia

khususnya sejak masa penjajahan. Ia jelas sekali menerima beberapa pandangan yang dikemukakan oleh Ernest Renan.

Notonagoro, seorang ahli falsafah dan hukum terkmuka dari Universitas Gajah Mada, mengemukakan bahwa nasionalisme dalam konteks Pancasila bersifat “majemuk tunggal” (bhinneka tunggal ika). Unsur-unsur yang membentuk nasionalisme Indonesia adalah sebagai berikut:

1. Kesatuan Sejarah, yaitu kesatuan yang dibentuk dalam perjalanan sejasrahnya yang panjang sejak zaman Sriwijaya, Majapahit dan munculnya kerajaan-kerajaan Islam hingga akhirnya muncul penjajahan VOC dan Belanda. Secara terbuka nasionalisme mula pertama dicetuskan dalam Sumpah Pemuda 28 Oktober 1945 dan mencapai puncaknya pada Proklamasi Kemerdekaan RI pada 17 Agustus 1945.

2. Kesatuan Nasib. Bangsa Indonesia terbentuk karena memiliki persamaan nasib, yaitu penderitaan selama masa penjajahan dan perjuangan merebut kemerdekaan secara terpisah dan bersama-sama, sehingga berkat rahmat Tuhan Yang Maha Esa dapat memproklmasikan kemerdekaan menjelang berakhirnya masa pendudukan tentara Jepang.

3. Kesatuan Kebudayaan. Walaupun bangsa Indonesia memiliki keragaman kebudayaan dan menganut agama yang berbeda, namun keseluruhannya itu merupakan satu kebudayaan yang serumpun dan mempunyai kaitan dengan agama-agama besar yang dianut bangsa Indonesia, khususnya Hindu dan Islam.

4. Kesatuan Wilayah. Bangsa ini hidup dan mencari penghidupan di wilayah yang sama yaitu tumpah darah Indonesia.

5. Kesatuan Asas Kerohanian. Bangsa ini memiliki kesamaan cia-cita, pandangan hidup dan falsafah kenegaraan yang berakar dalam pandangan hidup masyarakat Indonesia sendiri di masa lalu maupun pada masa kini.

Dalam kaitannya dengan bentuk pemerintahan atau negara, Soepomo dan

Mohamad Yamin mengemukakan agar bangsa Indonesia menganut faham integralistik, dalam arti bahwa negara yang didiami bangsa Indonesia merupakan suatu kesatuan integral dari unsur-unsur yang menyusunnya. Faham integralistik mengandaikan bahwa negara harus mengatasi semua golongan, tidak memihak pada mayoritas. Tetapi dalam kenyataan justru inilah yang menimbulkan masalah, karena kemudian yang terjadi adalah Tirani Minoritas dalam berbagai hal, termasuk dalam wacana kehidupan berbangsa, pemikiran dan ideology. Notonagoro di lain mengusulkan agar NKRI menjadi negara yang berasaskan kekeluargaan, tetapi diartikan oleh oleh Suharto dan rezimnya selama lebih 30 tahun.

Nasionalisme dan Ekonomi Terpimpin

Jika di bidang politik dan system pemerintahan Pancasila menerima demokrasi, maka di bidang ekonomi nasionalisme Indonesia merupakan penjelmaan dari semangat menentang eksploitasi yang dilakukan pemerintah kolonial di bawah bendera kapitalisme perdagangan atau kapitalisme liberal. Karena system ekonomi yang sesuai dengan Pancasila, seperti dikatakan Mubyarto bukanlah kapitalisme liberal yang berorientasi pada pasar bebas. Yan lebih sesuai ialah ekonomi yang bercorak sosialis, tanpa membuang seluruhnya perangkat-perangkat yang disediakan oleh kapitalisme. Para pakar biasa menyebutnya sebagai Ekonomi erpimpin.

Istilah ‘ekonomi terpimpin’ dikemukakan oleh Bung Hatta. Ia merupakan konsekwensi dari nasionalisme Indonesia yang timbul sebagai perlawanan menentang kolonialisme dan imperialisme. Dalam menancapkan kekuasaannya pemerintah kolonial Belanda menggunakan sistem kapitalisme perdagangan yang eksploitatif dan menjadikan Indonesia sebagai perkebunan raksasa. Dengan itu rakyat Indonesia dieksplotasi sebagai buruh perkebunan dengan gaji rendah, sedangkan pemerintah Belanda memperoleh keuntungan yang besar.

Menurut Bung Hatta ekonomi terpimpin adalah lawan dari ekonomi liberal yang melahirkan sistem kapitalisme. Semboyannya ialah ‘laissez faire’ (‘Biarkan saja’), artinya biarkan pasar bertindak bebas dalam membangun kehidupan ekonomi dan perdagangan. Ekonomi liberal menghendaki pemerintah tidak campur tanganm dalam perekonomian rakyat dengan membuat peraturan-peraturan ketat (regulasi) yang membatasi gerak bebas pasar.

Ekonomi terpimpin adalah sebaliknya. Pemerintah harus aktif bertindak dan memberlakukan peraturan terhadap perkembanan ekonomi dalam masyarakat agar rakyat tidak dieksploitasi, harga tidak dipermainkan dan dengan demikian tercapai keadilan sosial. Alasan mengapa ekonomi terpimpin dipandang sesuai dengan cita-cita nasionalisme Indonesia ialah: Karena membiarkan perekonomian berjalan menmurut permainan bebas dari tenaga-tenaga masyarakat berarti membiarkan yang lemah menjadi makanan yang kuat.

Ekonomi liberal bercita-cita memberikan kemakmuran dan kemerdekaan bagi semua orang, tetapi hasilnya menimbulkan pertentangan dan kesengsaraan. Yang kaya bertambah kaya, yang miskin bertambah melarat. Sebab kebebasan atau liberalisme yang disandang oleh sistem itu dalam kenyataan hanya dimiliki ioleh segolongan kecil orang (yaitu pemilik modal atau kapital) dan kepada mereka yang segelintir itu sajalah keuntungan dan kemakmuran berpihak, bukan kepada rakyat banyak.

Tetapi dalam sistem ekonomi terpimpin itu tedapat banyak aliran. Antara lain: (1) Ekonomi terpimpin menurut ideology komunisme; (2) Ekonomi terpimpin menurut pandangan sosialisme demokrasi; (3) Ekonomi terpimpin menurut solidaroisme; (4) Ekonomi Terpimpin menurut paham Kristen Sosialis;

(5) Ekonomi Terpimpin berdasar ajaran Islam; (6) Ekonomi Terpimpin berdasarkan pandangan demokrasi sosial.

Semua aliran ekonomi terpimpin ini menentang dasar-dasar individualisme, yang meletakkan buruk baik nasib masyarakat di tangan orang-orang yang mengemudikan kehidupan dan tindakan ekonomi. Ekonomi liberal berdasarkan pada individualisme. Individu (baca kepentingan individu) didahulukan dari masyarakat. Tetapi ekonomi terpimpin mendahulukan masyarakat dari individu. Sekalipun demikian di antara paham-paham ekonomi terpimpin itu ada yang menolak kolektivisnme, karena bagi mereka kolektivisme sebenarnya hanya berlaku dalam ideologi komunisme dan sosialisme.

Tetapi terdapat persamaan pula dari sistem ekonomi terpimpin yang berbeda-beda itu, yaitu: (1) Dalam hal menentang individualisme; (2) Dalam hal pemberian tempat yang istimewa kepada pemerintah untuk mengatur dan memimpin perekonomian negara. Perbedaan antara sistem-sistem itu berkenaan dengan seberapa besar campur tangan kekuasaan publik dan bagaimana coraknya campur tangan itu dalam perekonomian individu dan masyarakat. Ideologi komunisme menghendaki campur tangan besar dan menyeluruh dari pemerintah atau negara, sehingga individu ditindas. Sistem ekonomi kpmunis bersifat totaliter, dikuasai oleh negara.

Tetapi ekonomi terpimpin yang lebih sesuai dalam konteks nasionalisme Indonesia ialah ekonomi bercorak sosialis, yang berkehendak melaksanakan cita-cita demokrasi ekonomi. Dengan diimbangi demokrasi ekonomi, maka demokrasi politik akan mengurangi sifat individualismenya yang kelewat besar dan tidak sesuai dengan asas-asas kolektivisme. Dalam sistem ekonomi terpimpin bercorak sosialis, campur tangan negara terbatas dan peranan individu tidak sepenuhnya dimusnahkan, hanya saja gerak mereka dibatasi dan diatur demi melindungi kepentingan masyarakat.

Menurut Lerner dalam bukunya The Economics of Control (1919), sistem eknomi terpimpin yang bercorak sosialis menggabungkan ke dalamnya unsure-unsur ekonomi kapitalis dan ekonomi kolektif. Liberalisme dan sosialisme, menurutnya, dapat didamaikan menjadi “Welfare economics” atau ekonomi kemakmuran. Masalah utamanya ialah bagaimana cara menguasai perekonomian untuk kemakmuran penduduknya secara luas. Ini dipraktekkan di AS dan beberapa negara Eropa, termasuk Skandinavia setelah Perang Dunia I (1918) bersamaan dengan runtuhnya kapitalisme liberal sebagai akibat dari peperangan.yang kejam dan bengis.

Dalam sistem ekonomi seperti itu ada tiga hal yang harus dilaksanakan: Pertama, segala sumber perekonomian yang ada harus dikerjakan supaya semua orang memperoleh pekerjaan; kedua, melaksanakan pembagian pendapatan yang adil, agar perbedaan atau jurang besar dalam pendapatan dan kekayaan antara yang kaya dan yang miskin dikurangi; ketiga, menghapuskan monopoli dan oligapoli dalam perekonomian, sebab keduanya melahirkan eksploitasi yang melampaui batas dan pemborosan ekonomi yang besar pula.

Tujuan ekonomi terpimpin dalam bidang demokrasi, menurut Hatta, ialah mencapai kemakmuran rakyat seluruhnya, dengan tiada menghilangkan kepribadian manusia. Masyarakat didahulukan, bukan individu. Tetapi manusia sebagai individu tidaklenyap sama sekali dalam kolektivitas. Secara umum cita-cita ekonomi terpimpin ialah: (1) Terbukanya lapangan kerja bagi masyarakat secara keseluruhan sehingga pengangguran dikurangi; (2) Adanya standar hidup yang baik bagi masyarakat secara keseluruhan; (3) Semakin berkurangnya ketidaksamaan ekonomi dengan memperrata kemakmuran; (4) Terciptanya keadilan sosial.

Abdul Hadi W. M.